Recordándonos mutuamente lo que es importante
Publicado en marzo 17, 2012 a las 6:40 pm
Yo no me corrijo a mí mismo, sino a mi incorporación en otros. No hay nada que corregir en mí, a excepción de mi conexión con otros.
¿Quiénes son los “otros”? Aquí debemos entender que el “yo” que era ayer no es el “yo” que soy hoy. Tengo que clarificar mi relación entre yo y otros de acuerdo a los diferentes estados en los que estoy. Cada día una persona da vuelta a una nueva hoja y las correcciones son siempre con respecto a la conexión mutua entre los Partzufim.
Se dice que el amor entre las personas está dirigido hacia el amor del Creador. El amor de amigos es la misma vasija, la misma actitud en la cual expreso mi otorgamiento a Él. Después de todo, el Creador es la ley general, el atributo general que descubro en la conexión mutua entre todos nosotros.
No existe nada excepto la vasija general. En mi actitud hacia los amigos, en mi espíritu, en mi corazón, yo creo al Creador. Hasta entonces Él en realidad no existe.
Pregunta: Vamos a realizar un ejercicio en el grupo: Cada uno debe pensar en todos preocupándose por todos los demás en sus pensamientos. Nos lo recordamos mutuamente y añadimos, “con la ayuda del Creador”. ¿”Esto nos trae verdadero amor”?
Respuesta: Si, si entienden que todo puede existir sólo con la ayuda de la Luz que Reforma, entonces realmente están creando las condiciones necesarias para el llenado.
El amor no tiene límites; se extiende hasta EinSof, (Infinito) y en adelante. Cada vez lo definimos diferente-cuando salimos de nuestros deseos e intenciones presentes. El ejercicio actual tiene efectividad contra el olvido: un amigo le recuerda a otro amigo tres condiciones: yo, él y la fuerza superior, la Luz que Reforma. En otras palabras, la Luz que Reforma nos trae de regreso hacia el otro. Alguna vez la Luz residía en la conexión entre nosotros y ahora cuando nos “suelda” otra vez cumple con la condición necesaria de la corrección con el fin de residir entre nosotros una vez más. Esto es llamado una Mitzvá (mandamiento) en el lenguaje de la Cabalá.
(68654 De la tercera parte de la Lección diaria de Cabalá 1/2/12, El estudio de las Diez Sefirot)
¿Quiénes son los “otros”? Aquí debemos entender que el “yo” que era ayer no es el “yo” que soy hoy. Tengo que clarificar mi relación entre yo y otros de acuerdo a los diferentes estados en los que estoy. Cada día una persona da vuelta a una nueva hoja y las correcciones son siempre con respecto a la conexión mutua entre los Partzufim.
Se dice que el amor entre las personas está dirigido hacia el amor del Creador. El amor de amigos es la misma vasija, la misma actitud en la cual expreso mi otorgamiento a Él. Después de todo, el Creador es la ley general, el atributo general que descubro en la conexión mutua entre todos nosotros.
No existe nada excepto la vasija general. En mi actitud hacia los amigos, en mi espíritu, en mi corazón, yo creo al Creador. Hasta entonces Él en realidad no existe.
Pregunta: Vamos a realizar un ejercicio en el grupo: Cada uno debe pensar en todos preocupándose por todos los demás en sus pensamientos. Nos lo recordamos mutuamente y añadimos, “con la ayuda del Creador”. ¿”Esto nos trae verdadero amor”?
Respuesta: Si, si entienden que todo puede existir sólo con la ayuda de la Luz que Reforma, entonces realmente están creando las condiciones necesarias para el llenado.
El amor no tiene límites; se extiende hasta EinSof, (Infinito) y en adelante. Cada vez lo definimos diferente-cuando salimos de nuestros deseos e intenciones presentes. El ejercicio actual tiene efectividad contra el olvido: un amigo le recuerda a otro amigo tres condiciones: yo, él y la fuerza superior, la Luz que Reforma. En otras palabras, la Luz que Reforma nos trae de regreso hacia el otro. Alguna vez la Luz residía en la conexión entre nosotros y ahora cuando nos “suelda” otra vez cumple con la condición necesaria de la corrección con el fin de residir entre nosotros una vez más. Esto es llamado una Mitzvá (mandamiento) en el lenguaje de la Cabalá.
(68654 De la tercera parte de la Lección diaria de Cabalá 1/2/12, El estudio de las Diez Sefirot)
Material relacionado:
Amor de amigos
Publicado en marzo 17, 2012 a las 5:55 pm
Una persona en nuestro mundo es similar a una persona que se ha perdido en un campo. En nuestro tiempo, toda la humanidad también puede ser comparada con una gran masa de personas que, habiendo perdido todo punto de referencia, deambulan a oscuras por el enorme campo de la vida.
La salida de esta situación, la cual surge como resultado de nuestro deseo egoísta, consiste en crear una sociedad integral. Es decir, consiste en buscar las personas que se han dado cuenta de que la presente situación es un callejón sin salida y que la única solución es establecer una conexión integral entre las personas.
En este caso, el campo de la vida se transforma de un campo agreste, vacío a un campo bendecido de vida porque las personas que están en este desean trabajar en su egoísmo para alcanzar la cualidad del otorgamiento mutuo y así, volverse equivalente con la Naturaleza, su camino es llamado “el camino del otorgamiento”.
Dado que nuestra naturaleza egoísta es completamente contradictoria a este camino, sólo existe una manera de emprender este camino: estar en un grupo de formación integral que trabaja en desarrollar “el amor de amigos” y en el que cada persona puede ayudar a su amigo a progresar precisamente sobre este camino.
(72484 Basado en el artículo de Rabash “Amor de amigos”)
(72484 Basado en el artículo de Rabash “Amor de amigos”)
Entradas
No hay comentarios:
Publicar un comentario