37. Un artículo para Púrim

Lo escuché en 1948

Debemos entender varias precisiones en la Meguilá⁶ (rollo, pergamino):

Está escrito: “Después de estas cosas, el rey Asuero engrandeció a Hamán”. Debemos enten­der a qué se refiere “Después de estas cosas”, es decir, después de que Mardoqueo salvara al rey. Parece más razonable pensar que el rey debería haber favorecido a Mardoqueo. Pero en cambio, ¿qué es lo que dice? Que engrandeció a Hamán.

Cuando Ester le dijo al rey “porque hemos sido vendidos, yo y mi pueblo”, el rey le pregun­tó: “¿Quién es y dónde está?”. Esto significa que el rey no sabía nada al respecto, aunque explí­citamente dice que el rey le dijo a Hamán: “La plata te es dada a ti, también la gente; para hacer con ellos lo que te parezca bien”. Así, podemos ver que el rey sí estaba al tanto de la venta.

Acerca de “según la voluntad de cada uno” nuestros sabios dijeron (Talmud, Meguilá 12): “Rabá dijo hacer según la voluntad de Mardo­queo y de Hamán”. Es sabido que allí donde sólo dice “Rey” se refiere al Rey del Mundo. Enton­ces, ¿cómo puede ser que el Creador obre de acuerdo a la voluntad de un malvado?

Está escrito “Mardoqueo conocía todo lo que se había hecho”. Quiere decir que sólo Mardo­queo sabía, ya que, antes de eso, se dice: “La ciu­dad de Shushán quedó perpleja”. De modo que la ciudad entera de Shushánsabía de esto.

Está escrito: “Porque un edicto escrito en nombre del rey, y sellado con el anillo del rey, no puede ser revocado”. Así que, ¿cómo entregó después las segundas cartas, considerando que, a la postre, cancelarían las primeras?

¿A qué se refiere lo que dijeron nuestros sa­bios: “En Púrim uno debe embriagarse hasta no poder distinguir entre el infame Hamán y el ben­dito Mardoqueo”?

¿Qué significa lo que nuestros sabios dijeron acerca del versículo: “Y el beber fue de acuerdo con la ley”? Es decir, ¿qué significa “de acuerdo con la ley”? Rabí Hanán dijo en nombre de Rabí Meir: “de acuerdo con la ley de la Torá”. ¿Qué es la ley de la Torá? Más comer que beber.

Para comprender lo anterior, primero de­bemos entender lo concerniente a Hamán ya Mardoqueo. Nuestros sabios dicen respecto al versículo “según el deseo de todo hombre”, refi­riéndose a Hamán y a Mardoqueo, que debemos interpretar que el deseo de este recibe el nombre de “regla de la Torá”, la cual consiste en más de comer que de beber; y el deseo de Hamán es el opuesto: más de beber que de comer.

Hemos preguntado: “¿Cómo es posible que Él celebrara un banquete de acuerdo a la voluntad de un malvado?”. La respuesta a esto está escrita inmediatamente después: “Nadie obligó”. Esto quiere decir que el beber no era obligatorio; y este es el sentido de “nadie obligó”.

Respecto al versículo: “Entonces Moisés ocul­tó su rostro, pues tenía miedo de mirar”, nuestros sabios dijeron que en recompensa por “Enton­ces Moisés ocultó su rostro”, obtuvo “la imagen del Señor observa él”. Esto significa que, pre­cisamente debido a que no lo necesitaba (pudo construir sobre sí mismo un Masaj[pantalla]), le fue permitido el recibir. También está escrito “He concedido ayuda a aquel que es poderoso”. Esto quiere decir que el Creador ayuda a quien es fuerte y puede andar por los caminos de Dios.

Está escrito: “Y el beber era de acuerdo a la ley”. ¿Qué significa “de acuerdo con la ley”? Porque “nadie obligó”. Quiere decir que no ne­cesitó beber, pero en cuanto comenzaron a beber, fueron empujados por la bebida. Esto quiere de­cir que estaban atados a la bebida, que necesita­ban la bebida, porque sin ella no podían seguir adelante

Este es el sentido de “obligó”, y se refiere a que habían cancelado el método de Mardoqueo. Este es también el sentido de lo que nuestros sabios dijeron, que aquella generación fue sen­tenciada a perecer porque se regocijaron en el banquete de aquel malvado.

Explicándolo de otra manera, si hubieran reci­bido el beber bajo la forma de “nadie obligó”, no hubieran anulado la voluntad de Mardoqueo, que es el método de Israel. Sin embargo, más tarde, cuando tomaron la bebida bajo la forma de “obli­gó”, ellos mismos sentenciaron la ley de la Torá –que es el discernimiento de Israel–a perecer.

Esto es lo que quiere decir “más comer que beber”. El asunto de beber se refiere a la revela­ción de Jojmá, también llamada conocimiento.

El comer, por su parte, representa la Luz de Jasa­ dim que corresponde a la fe.

Este es el significado de Bigtán y Téresh, que buscaron poner sus manos sobre el rey del mun­do. “Y el asunto llegó a oídos de Mardoqueo… se interrogó sobre ello y se confirmó que era así”. En cuanto a buscar, esto no ocurrió de una sola vez, y Mardoqueo no lo consiguió con facilidad, sino que le fue revelado aquello en relación a este defecto después de mucho esfuerzo. En cuanto se volvió evidente para él, “ambos fue­ron colgados”, significa que, después de la sensación de imperfección en eso, fueron col­gados; es decir, eliminaron estas acciones y de­seos del mundo.

“Después de estas cosas” se refiere a que des­pués de todo el trabajo y los esfuerzos que Mar­doqueo había realizado a través de sus referidos escrutinios, el rey quiso recompensarlo por su esfuerzo de trabajar sóloLishmá (en beneficio del Creador) y no para sí mismo. Considerando la regla que declara que el inferior no puede re­cibir nada sin una necesidad previa -ya que no puede haber Luz sin Kli (vasija)-, y que el Kli es llamado “carencia”, entonces, al no ser una ne­cesidad para uno mismo, ¿cómo algo puede serle otorgado?

El rey podría haberle preguntado a Mardo­queo qué hubiera sido lo más apropiado para dar­le en recompensa por su labor. Pero Mardoqueo es un Tzadik (justo) cuyo trabajo está dirigido únicamente a otorgar, contentándose con poco y sin necesidad de ascender ningún grado. Y el rey deseaba concederle la Luz deJojmá, que se extiende desde la línea izquierda; pero el trabajo de Mardoqueo era sólo de la línea derecha.

¿Qué fue lo que hizo el rey? Engrandeció a Hamán, o sea, elevó en importancia a la línea izquierda. Este es el sentido de “y colocó su asiento por encima de todos los ministros”. Además, le entregó el poder, y todos los esclavos del rey se arrodillaron e inclinaron ante Hamán, pues el rey así lo ordenó; él recibió el control y todos lo aceptaron.

Arrodillarse implica aceptar el gobierno, esto es porque les gustaba más el método de traba­jo de Hamán que el de Mardoqueo. Todos los judíos en Shushán aceptaron la soberanía de Hamán, hasta que se les hizo difícil entender el punto de vista de Mardoqueo. A fin de cuentas, todos entienden que el trabajo de caminar por la línea de la izquierda, que recibe el nombre de conocimiento, es más sencillo que recorrer los caminos del Creador.

Está escrito que le preguntaron: “¿Por qué transgredís el mandamiento del rey?”. Que­daron perplejosal ver que Mardoqueo era per­sistente en transitar por el camino de la fe, y no sabían cuál era el lado correcto.

Fueron a preguntarle a Hamán quién estaba en lo correcto, tal como está escrito “le dijeron a Hamán para ver si las palabras de Mardoqueo seguirían en pie, pues les había dicho que era un judío”. Esto quiere decir que la manera del judío consiste más en comer que en beber; sig­nifica que la fe es lo principal y toda la base del judaísmo.

Esto le supuso una gran molestia a Hamán. ¿Por qué Mardoqueo no estaría de acuerdo con su punto de vista? Por eso, cuando todos vieron la manera de actuar de Mardoqueo, y que este insistía en que era el único que estaba siguiendo la senda del judaísmo, y que aquellos que toma­ran otro camino serían considerados idólatras, está escrito: “Pero todo esto de nada me sirve, mientras vea a Mardoqueo, el judío sentado ante la puerta del rey”. Esto se debe a que Mar­doqueo asevera ser el único a través del cual se alcanza el portón que lleva hacia el rey, y no Hamán.

Ahora entendemos por qué está escrito “Mar­doqueo sabía”. Esto quiere decir que es precisa­mente Mardoqueo quien sabía. Pero está escrito “la ciudad de Shushán quedó perpleja”, y esto sugiere que todos lo sabían.

Debemos interpretar que la ciudad de Shus­hán quedó perpleja y ya no sabía cómo recono­cer qué era lo correcto. Pero Mardoqueo sabía que bajo el dominio de Hamán, se llevaría a cabo el aniquilamiento de los Hijos de Israel. En otras palabras, borraría a todo Israel del mundo, re­firiéndose a la observación del judaísmo de los Hijos de Israel, cuya base para el trabajo es la fe por encima de la razón, también llamada com­pasión velada. Esto implica seguir al Creador a ojos cerrados, y siempre decir la siguiente frase respecto de uno mismo: “tienen ojos y no ven”. Esto es, porque toda la adhesión de Hamán es con la línea izquierda, que corresponde al cono­cimiento, que es lo opuesto a la fe.

Este es el sentido de las suertes que Hamán echa, como en Yom Kipurim (Día del Perdón), tal como está escrito: “un sino para el Señor, y el otro para Azazel”. El sino para el Señor re­presenta el discernimiento de la derecha, que es Jasadim, también llamado “comer”, que es la fe. El sino para Azazel representa la línea izquierda, que de hecho es considerada como “buena para nada”; y toda la Sitra Ajra parte de ahí.

Por lo tanto, el bloqueo de las Luces llega des­de la línea izquierda, ya que sólo la línea izquier­da paraliza las Luces. Este es el significado de “janzar pur, es decir, sino”. Aquí interpreta lo que lanza o echa. Dice pur, que viene de Pi Or (Boca de Luz).

Todas las Luces fueron bloqueadas a través del sino de Azazel, y podemos ver que echa aba­jo todas las Luces. Hamán creyó que “los jus­tos habrían de prepararlo y que los malvados habrían de usarlo”. Dicho de otro modo, creyó que él se quedaría con la recompensa, en realidad merecida por todos aquellos que habían acompa­ñado a Mardoqueo en todos los esfuerzos y sacri­ficios que hicieron de manera conjunta.

Esto quiere decir que Hamán pensó que se apoderaría de estas Luces que aparecen a tra­vés de las correcciones de Mardoqueo, y que las tendría en su dominio. Y todo eso fue, porque vio que el rey le había concedido el poder para extender más abajo la Luz de Jojmá. Por ende, cuando fue al rey diciendo “para destruir a los ju­díos”, es decir, para revocar el dominio de Israel, que representa la fe y la Misericordia, y a cambio de eso revelar el conocimiento en el mundo, el rey le respondió: “La plata te es dada, las per­sonas también; para hacer con ello lo que ten­gas a bien”. Es decir, como Hamán entienda que es conveniente, de acuerdo con su dominio, que corresponde a la izquierda y al conocimiento.

Toda la diferencia entre las primeras cartas y las segundas radica en la palabra “judíos”. En “La copia del escrito” (la copia se refiere al con­tenido que salió ante el rey. Después se interpreta la copia del escrito, explicando la intención del mismo) estaba escrito: “con el propósito de ser entregada para un decreto en cada provincia, a fin de ser publicado a todas las gentes, ten­dríais que estar listos (los judíos) ante ese día”. No dice quiénes eran los destinatarios, pero Ha­mán interpretó la copia de la escritura conforme a lo siguiente: “y ahí estaba escrito, conforme a todo lo que Hamán había ordenado”.

La palabra “judíos” está escrita en las segun­das cartas, como está escrito: “La copia del es­crito con el propósito de ser entregada para un decreto en cada provincia, a fin de ser publicado a todas las gentes, y que los judíos tendrían que estar listos ante ese día para vengarse de sus enemigos”.

Entonces, cuando Hamán llegó ante el rey, este le dijo que la plata que había sido preparada con antelación para él, le era entregada. O sea, que no necesitaba hacer nada más, pues “la gente también te es entregada, para disponer de ellas como tengas a bien”.

En otras palabras, la gente ya desea hacer lo que tú consideres mejor, pues desea recibir tu do­minio. No obstante, el rey no le dijo que revocara el dominio de Mardoqueo y los judíos, sino que dispuso en ese momento que hubiera revelación de Jojmá, que es como encontrar gracia en nues­tros ojos.

En la copia de la escritura, donde dice “con el propósito de ser entregado para un decreto en cada provincia, a fin de ser publicado a todas las gentes”, se refiere a que el decreto establecía que se publicara que el asunto de la revelación de Jojmá es para todas las naciones.

Sin embargo, no dijo que fuera revocado el discernimiento de Mardoqueo y los judíos, que consiste en la fe. La intención era que hubiera revelación de Jojmá, aunque volvieron a elegir Jasadim.

Hamán dijo que, debido a que ese era el tiem­po de la revelación de Jojmá, ciertamente la re­velación de esta sería dada para aprovecharla; pues, ¿quién haría algo si no fuera para ser uti­lizado? De no ser usado, la operación sería en vano. Por lo tanto, debe hacerse la voluntad de Dios, y el Creador llevó a cabo esa revelación con el fin de usar la Jojmá.

El argumento de Mardoqueo consistía en que el objetivo de esta revelación era únicamente mos­trar que aquello que hacen por sí mismos, es decir, caminar por la senda de la derecha, y que corres­ponde a Jasadimvelada, no lo hacen por no tener otra elección, y por eso toman este camino.

Esto parece coacción, esto es que no tienen otra alternativa, ya que de momento no hay ma­nifestación deJojmá. En cambio, una vez que se ha revelado la Jojmá, hay lugar para que su libre albedrío tome una decisión independiente. En otras palabras, eligen el camino de Jasadim, en lugar del de la izquierda, que corresponde a la revelación de Jojmá.

Esto significa que la revelación sólo fue hecha para que pudieran revelar la importancia de Ja­sadim, que esta posee más valor para ellos que Jojmá. Tal como dijeron nuestros sabios: “Has­ta ahora, forzadamente; pero en lo sucesivo, voluntariamente”. Y este es el sentido de “los judíos ordenaron, y se encargaron de ello”. De esto se desprende que la revelación de Jojmá tuvo lugar en ese momento sólo para que pudie­ran recibir el método de los judíos de forma vo­luntaria.

Y esa era la disputa entre Mardoqueo y Ha­mán. Mardoqueo argumentaba que lo que vemos ahora, que el Creador revela el dominio de Joj­má, es sólo para que puedan recibir Jojmá con la intención de mejorarJasadim.

Significa que ahora tendrán lugar para mos­trar que su recepción de Jasadim es voluntaria; es decir, tienen lugar para recibir Jojmá, pues este es el tiempo del dominio de la izquierda, que desprende Luz de Jojmá; y aun así, eligen Jasadim. Resulta que, de esta forma, al recibir Jasadim, demuestran que la derecha domina a la izquierda.

De este modo, el decreto judío es el que im­porta, y Hamán afirmó lo contrario: que la pre­sente revelación de la línea izquierda por parte del Creador, que corresponde a Jojmá, es para usar Jojmá. De lo contrario, significaría decir que el Creador hizo algo innecesario, que Él hizo algo, pero no hay nadie para disfrutarlo. Por ende, no debemos desatender lo que dijo Mar­doqueo; todos deben escuchar su voz, y usar la revelación de Jojmá que ahora ha aparecido.

Resulta que las segundas cartas no revocaron a las primeras, sino que se presentaron como una explicación e interpretación de la primera copia del escrito, diciendo que lo relativo a la “publi­cación para todo el mundo”, que viene a ser la revelación de Jojmá que ahora brilla, es para los judíos. En otras palabras, es para que los judíos puedan optar por Jasadim por medio de su libre albedrío, y no por no tener otro camino a seguir.

Por eso está escrito en las segundas cartas: “y que los judíos deben estar listos frente a ese día para vengarse de sus enemigos”. Esto sig­nifica que el dominio que ahora tiene Jojmá es para mostrar que prefieren Jasadim a Jojmá, y esto se llama “vengarse de sus enemigos”. Esto se debe a que sus enemigos quieren específica­mente Jojmá, mientras que los judíos rechazan la Jojmá.

Ahora podemos entender lo que hemos inqui­rido acerca de la pregunta del rey: “¿Quién es él, y dónde está aquel que se atreve dentro de su corazón a hacerlo?”. ¿Y por qué preguntó? Des­pués de todo, el rey mismo le había dicho a Ha­mán: “La plata te es dada a ti, también la gen­te; para hacer con ellos lo que tengas a bien”.

(Esto obedece a lo que hemos dicho antes: que todo lo relacionado a la revelación de Joj­má tiene el propósito de conferirle a la gente la posibilidad de actuar como le parezca bien; es decir, que haya lugar a una elección. Y esto se llama “las personas también hacen, respecto a sí mismas, lo que les parezca bien”. Sin embargo, si no hay revelación de Jojmá, no hay lugar para elegir; no obstante, al tomar la Luz de Jasadim, parece que lo hicieran por no tener otra opción.

Esto significa que todo esto surgió porque el

rey dio la orden de que en ese momento sería el tiempo de revelar Jojmá. La intención consistía en que la izquierda sirviera a la derecha. De esta forma, sería evidente que la derecha es más im­portante que la izquierda, y esta es la razón por la que eligieron Jasadim.

Este es el sentido de Meguilat Ester. Aquí pa­rece que hubiera una contradicción entre térmi­nos, ya queMeguilá (rollo) implica que es Galui (revelado) a todos, mientras que Ester implica que hay Hastará(ocultamiento). No obstante, debemos interpretar que la revelación entera tie­ne el fin de dar lugar a que se pueda optar por el ocultamiento.

Ahora podemos comprender lo que escribie­ron nuestros sabios: “En Púrim uno debe em­briagarse hasta no poder distinguir entre el infame Hamán y el bendito Mardoqueo”. Lo referente a Mardoqueo y a Ester fue anterior al Segundo Templo, y la construcción del Templo simboliza la extensión de Jojmá; y Maljutrecibe el nombre de “El Templo”.

Esto es lo que significa cuando indican que Mardoqueo envió a Ester a que fuera hacia el rey a preguntarle por su gente. Y Ester respondió: “todos los sirvientes del rey…”, acerca del que no es mandado llamar, hay una ley para él: que sea dado muerte…”, “pero a mí no se me ha or­denado ir ante el rey en estos treinta días”.

Quiere decir que abajo está prohibido extraer el discernimiento de GAR de Jojmá; y quien extrae GAR (que son las tres primeras Sefirot, cada una de las cuales comprende diez, sumando treinta en total) es sentenciado a muerte, porque la línea izquierda le provoca la separación de la vida de las vidas.

“Excepto aquellos a los cuales el rey ofrezca el cetro de oro en señal de poder seguir vivien­do”. “Oro” se refiere a Jojmá y GAR. Esto signi­fica que sólo a través del despertar desde Arriba uno puede permanecer con vida; es decir, en ad­hesión, que también es llamada vida; pero no a través del despertar del inferior.

Aunque Ester sea Maljut que necesita Jojmá, aun así es sólo a través del despertar del Supe­rior. Pero si ella extendiera Jojmá, se perdería por completo. En ese sentido, Mardoqueo le dijo “si entonces hubiera alivio y liberación que as­cendieran hasta los judíos desde otro sitio”, es decir, a través de la revocación completa de la línea izquierda, y de que los judíos quedaran sólo con la línea derecha, que es Jasadim, entonces “tú y la casa de tu padre habrán de perecer”.

Bajo la forma de “el padre fundó a la hija”, se deduce que ella debe poseer Jojmá. Pero debe predominar el comer al beber. No obstante, si los judíos no reciben consejo, tendrán que revocar la línea izquierda; y de este modo, su ser comple­to quedaría anulado. Es respecto a esto que ella dijo: “Si muero, muero”.

Dicho de otro modo, “si voy, estoy perdida, porque llegaré a un estado de separación”, como cuando el inferior despierta y provoca la separa­ción de la vida de las vidas. “Y si no voy, enton­ces el alivio y la liberación habrán de elevarse hasta los judíos desde otra parte”, es decir, de otra manera. Revocarían la línea de la izquierda por completo, como Mardoqueo le había dicho a Ester. Por eso, ella tomó el camino de Mar­doqueo, invitando a Hamán al banquete, lo cual implica que extendió la línea izquierda tal como Mardoqueo le habría sugerido.

Después ella incorporó a la izquierda dentro de la derecha, y de este modo podía darse la revelación de las Luces abajo, y también per­manecer en una forma de adhesión. Este es el significado de Meguilat Ester; significa que aunque haya manifestación de la Luz de Jojmá, ella aún toma la forma del ocultamiento que hay allí (porque Ester viene de la palabra Hester, ocultamiento).

En lo referente a que él lo desconociera, está explicado en el Estudio de las Diez Sefirot (Parte 15, Or Pnimí, ítem 217, párrafo: “Él escribe…”) que, a pesar de que iluminó con Luces de Jojmá, es imposible que esta sea recibida sin la Luz de Jasadim, pues esto causa separación. Sin embar­go, se produjo un milagro cuando, por medio del ayuno y los llantos de pena, extendieron la Luz de Jasadim, y de este modo, pudieron recibir la Luz de Jojmá.

Pero tal cosa no es posible antes del final de la corrección. Esta noción surge a partir del dis­cernimiento del final de la corrección, tiempo en el cual ya estará corregida, tal como está escrito en el Sagrado Zóhar: “SaMestá predestinado a convertirse en un ángel sagrado”. De esto se des­prende que entonces no habrá diferencia alguna entre Hamán y Mardoqueo, pues Hamán tam­

bién será corregido. Y este es el sentido de “En Púrim uno debe embriagarse hasta no poder distinguir entre el infame Hamán y el bendito Mardoqueo”.

También, en relación a lo antedicho, es pre­ciso añadir que fueron colgados. Esto hace refe­rencia a que fueron colgados del árbol; es decir, que comprendieron que el pecado es el mismo que el del Árbol del Conocimiento, pues allí tam­bién la mácula estaba en GAR.

Con respecto a “sentado en la puerta del rey”, puede añadirse que indica que estaba sentado y node pie, ya que sentado se llama VaK, y “de pie” se denomina GAR.

6 Meguilat Ester (Rollo de Esther), se refiere al Libro de Esther