Evolución de la conciencia planetaria.

La creciente crisis global requiere una solución. Muchos
renombrados científicos y filósofos alrededor del mundo
la estudian e investigan, pero en la actualidad no podemmos
decir que entendemos su causa y, menos aún, las
acciones que deberíamos emprender para resolverla.
Hoy ya no podemos negar su existencia. Abundan
teorías y sugerencias concernientes ya sea a la naturaleza
de la crisis como a los medios para su eliminación. En
esta parte del libro, trataré de describir el estado actual
de la humanidad desde la perspectiva de la ciencia con la
que he estado comprometido durante los últimos treinta
años de mi vida, la ciencia de la Cabalá.

En la antigüedad, el hombre era más cercano a la
Naturaleza y trataba de mantenerse ligado a ésta. Había
dos motivos para ello:
• El egoísmo no desarrollado aún no había disttanciado
al hombre de la Naturaleza, permittiéndole
así sentirse como parte integral de
ésta;
• El insuficiente conocimiento de la Naturaleza
provocaba temor hacia ella, obligando al hombbre
a considerarla como superior.
Por estas dos razones, el hombre aspiró no sólo a acummular
el conocimiento sobre los fenómenos del mundo
circundante, sino a conocer las fuerzas que lo gobiernan.
La gente no podía esconderse de los elementos como
lo hace hoy, evitando las fuerzas de la Naturaleza en un
mundo creado artificialmente. Sus órganos sensoriales,
aún no deformados o degenerados por la tecnología conttemporánea,
eran capaces de sentir el mundo circundantte
con mayor profundidad. El miedo a la naturaleza y, simmultáneamente,
la proximidad a ella, impulsó al hombre
a descubrir lo que ésta quería de él, si tenía alguna meta,
y para qué creó los humanos. La humanidad aspiró a enttenderlo
tan profundamente como le era posible.
Los antiguos científicos compartieron su conocimmiento
acerca de la Naturaleza. Los cabalistas, a su vez,
hicieron lo mismo con los científicos. La Cabalá estudia
el sistema que gobierna nuestro mundo. Su principal tarrea
es explicar las causas y metas de la Creación.

Obviamente, no me refiero a lo que actualmente es
vendido bajo el título “Cabalá”, capitalizando su popularridad.
La Cabalá auténtica es una ciencia seria que investtiga
la estructura del universo, y que dio el conocimientto
básico a muchas otras ciencias. El contacto entre los
cabalistas y los filósofos antiguos dio lugar a la filosofía
antigua, convirtiéndose en el origen de la ciencia.
Johann Reuchlin escribe en su libro De Arte Cabbalist
tica: “Mi maestro Pitágoras, el padre de la filosofía, tomó
su enseñanza de cabalistas…, él fue el primero que tradujjo
la palabra Cabalá, desconocida por sus contemporánneos,
a la palabra griega filosofía… La Cabalá no nos deja
vivir nuestras vidas sin sentido, sino que eleva nuestra
mente a la altura del conocimiento”.
Durante muchos siglos, la Cabalá había permaneciddo
como una enseñanza oculta, una sabiduría secreta,
dando lugar a numerosas leyendas y falacias alrededor de
ella, las cuales desconciertan aún hoy en día, a cualquier
persona que trata de identificar las fuentes verdaderas.
En particular, el gran matemático y filósofo, Leibnittz,
escribió sobre esto en su libro Hauptschriften zur Grundt
dlegung der Philosophie: “Debido a que el hombre no tenía
la llave del secreto, la sed por la sabiduría finalmente se
redujo a toda clase de trivialidades y supersticiones que
trajeron consigo una especie de “Cabalá vulgar” que tienne
poco en común con la verdadera Cabalá, así como
varias fantasías bajo el nombre falso de magia, y esto es
lo que llena los libros”.

La filosofía asimiló una parte de la Cabalá y la orienttó
hacia una dirección diferente. Dio lugar a las ciencias
modernas que investigan nuestro mundo material y sus
leyes dentro del marco de los fenómenos percibidos por
nuestros cinco sentidos.
Mientras tanto, las antiguas enseñanzas, la Cabalá
incluída, permanecieron fuera del ámbito de interés de
los investigadores. Todo lo que la ciencia fuera incapaz
de comprender, lo que para ella siguiera siendo inaccesibble,
cayó dentro del reino de las religiones, rituales, y costtumbres.
¡Las enseñanzas antiguas fueron gradualmente
olvidadas!
La ciencia y la religión son dos caminos paralellos
con los que la humanidad siguió investigando este
mundo, tratando de entender el lugar del hombre y sus
posibilidades, y de definir el objetivo y significado de la
existencia. Sin embargo, ambos senderos hicieron que la
humanidad se apartara del rumbo de alcanzar la Fuerza
Gobernante Superior, de vincularse con ella. El hombre
estudió la naturaleza no a fin de aprender lo que ésta
quiere de él, y así cambiar, sino para modificar y conquisttar
la Naturaleza por el propio egoísmo del hombre.
Las crisis en todos los reinos de la actividad humana,
desde la ciencia hasta los problemas personales, inducen
a las mismas eternas preguntas sobre el sentido y el objettivo
de la vida. Nos estamos dando cuenta cada vez más
que no sabemos nada sobre la Naturaleza, el proceso gobbernante,
y el propósito de la existencia.

Los problemas nos conducen a aceptar la existencia
de la Gran Sabiduría, del Plan Superior en la Naturaleza.
Debido a que la ciencia es incapaz de contestar nuestras
preguntas, esto nos obliga a tratar de encontrar la verdad
en la religión, las creencias, y el misticismo. La crisis extterna
nos ha conducido a una crisis interna, y nos enconttramos
confundidos en este mundo.
El abrumador interés por estas enseñanzas, en expliccar
nuestras vidas no a través de la investigación científfica
sino utilizando toda clase de métodos “celestiales”,
ha florecido durante los últimos 30 años, y se va marcchitando
ahora ante nuestros propios ojos. De todas las
ideas erróneas de los seres humanos, la humanidad todavvía
tiene que probar, rechazar, y finalmente, olvidar unos
cuantos sistemas de creencia restantes.
Actualmente, vivimos en una época en la que, a travvés
del misticismo, la humanidad está redescubriendo las
verdaderas sabidurías antiguas. La ciencia de la Cabalá,
la cual se ha revelado en años recientes, debe desempeñar
un papel fundamental en este proceso.
La Cabalá apareció hace aproximadamente 5,000
años en Mesopotamia, la cuna de la civilización, como
lo hicieron todas las antiguas enseñanzas. Fue en aquel
entonces que la humanidad las descubrió, y las olvidó
hasta nuestro tiempo. Ahora están siendo nuevamente
redescubiertas. No es coincidencia que donde una vez
estuvo la antigua Mesopotamia, ahora es el centro del
choque moderno de las civilizaciones.

La evolución del egoísmo del hombre determina,
define y, de hecho, diseña la historia completa de la hummanidad.
El egoísmo en desarrollo impulsa a los seres
humanos a estudiar el medio ambiente para poder matterializar
los crecientes deseos egoístas. En contraste con
lo inanimado, vegetativo y animado de nuestro mundo,
los humanos evolucionan sin cesar en cada generación, y
ocurre en cada individuo durante su breve existencia.
El egoísmo humano evoluciona en cinco niveles de
intensidad. En la antigüedad, el hombre no era lo suficienttemente
egoísta para oponerse a la Naturaleza. La percibía
a ésta y a todo lo que le rodeaba, y la sensación de reciproccidad
era su forma de comunicación con ella. En muchos
aspectos era hasta silencioso, como en la telepatía, en un
cierto nivel espiritual. Este modo de comunicación todavvía
puede ser encontrado entre pueblos indígenas.
El primer nivel de crecimiento egoísta provocó una
revolución en la humanidad. Esto creó un deseo de cambbiar
la Naturaleza por el propio bien del hombre, en vez
de cambiar al hombre para hacerse similar a ella. Metafóriccamente,
este es descrito como un deseo de construir una
torre que alcanza el cielo para dominar la Naturaleza.
El aumentado egoísmo arrancó al hombre de la Natturaleza.
En vez de corregir la incrementada oposición a
ella, el hombre se atrevió a imaginar que podría alcanzar
al Creador egoístamente, no a través de la corrección del
ego, sino que dominando todo.
Así, el hombre colocó su “yo” en contraste con el
ambiente, opuesto a la sociedad y a las leyes de la existencia
, en vez de percibir a los demás como similares y cercannos,
y a la naturaleza como el hogar. El odio reemplazó al
amor; las personas se alejaron entre sí, y la única nación
del mundo antiguo fue dividida en dos grupos, los cuales
se bifurcaron en este y oeste. Como consecuencia, cada
grupo se dividió en muchas naciones, y hoy, de nuevo esttamos
siendo testigos del comienzo de un acercamiento y
de una reconexión hacia una sola nación.
La Torá describe esto alegóricamente (Génesis, 11:1-8)
de la siguiente manera: “Y toda la tierra tenía una sola
lengua y un solo discurso. Y aconteció, cuando viajaron
al este, que encontraron una llanura en la tierra de Shinnar;
y allí se establecieron…, y dijeron: ‘Vamos, edifiquemmos
una ciudad, y una torre, con su cúspide en el cielo,
y hagámonos un nombre famoso; por miedo de que seammos
dispersados en el extranjero sobre la faz de toda la
tierra’. Y el Señor descendió para ver la ciudad y la torre
que los hijos de los hombres construyeron. Y el Señor
dijo: ‘contempla, son un solo pueblo, y todos tienen una
misma lengua; y esto es lo que comienzan a hacer; y ahorra
nada les será imposible, lo que se propongan hacer. Vammos,
descendamos y confundamos su lengua, para que
no puedan comprender el lenguaje del otro’. Entonces el
Señor los dispersó desde allí en el extranjero, sobre la faz
de toda la tierra; y dejaron de construir la ciudad”.
Flavio Josefo escribe que Nimrod instó a la gente a
desafiar al Creador. Les aconsejó que construyeran una
torre más alta de lo que las aguas pudiesen elevarse, por
si el Creador enviase de nuevo una inundación, y así se

vengarían del Creador por la muerte de sus antepasados.
Sin esactimar esfuerzo alguno o entusiasmo, comenzaron
a construir una torre. Al ver que la gente no se corrigió
después de la lección de la inundación, el Creador causó
que hablaran muchas lenguas. Por lo tanto, no se entenddieron
el uno al otro y se dispersaron. El lugar donde la
torre fue construída fue llamada Babilonia,8 por haber
sido el lugar donde las lenguas se mezclaron, en vez del
único idioma que antes existió.
A principios del siglo 20, un arqueólogo alemán,
Robert Koldewey, descubrió en Babilonia las ruinas de
la torre de una dimensión equivalente a 90 x 90 x 90
metros. A su vez, Herodoto (aproximadamente 484-425
AEC) describió la torre como una pirámide de ese mismmo
tamaño con 7 niveles.
Las fuentes históricas dicen que en el centro de Babbilonia
se encontraba el templo de la ciudad Esagila, y
cerca, el templo de la deidad suprema, Marduk, la Torre
de Babel. Fue llamado Etemenanki, lo que significa la
piedra angular del cielo y la tierra.
En aquel tiempo, Esagila era el centro religioso del
mundo en la lucha contra la religión monoteísta. La asttrología,
los signos del Zodíaco y los horóscopos, la adivinnación,
el misticismo numerológico, el espiritualismo, la
magia, la brujería, los hechizos, el mal de ojo, la invocacción
de malos espíritus, todos ellos fueron desarrollados
en Esagila. Estas creencias todavía persisten, y en particullar
hoy somos testigos de su explosión definitiva.
Evolución de la conciencia planetaria 31
Desde entonces, y durante los últimos 5,000 años, el
hombre ha estado confrontando a la Naturaleza, el atribbuto
del altruismo absoluto. En vez de corregir el siempre
creciente egoísmo en altruismo, la humanidad ha erigido
un escudo artificial para protegerse de ella. Para ayudar
a salvaguardarse, la humanidad ha estado desarrollando
la ciencia y la tecnología durante los últimos 5,000 años,
y esta es, de hecho, la erección de la Torre de Babel. Así,
en vez de corregirnos a nosotros mismos, queremos gobbernar
la naturaleza.
El egoísmo en la especie humana ha aumentado desdde
entonces, y hoy en día es la culminación. La humannidad
se ha desilusionado de llenar el egoísmo a través
del desarrollo social o tecnológico. Hoy, comenzamos a
darnos cuenta que desde el tiempo de la crisis en Babel,
hemos forjado nuestro camino en vano.
Particularmente hoy, cuando reconocemos la crisis y
el callejón sin salida de nuestro desarrollo, se puede decir
que la confrontación del egoísmo con el Creador es, en
realidad, la destrucción actual de la Torre de Babel. Antes,
fue destruida por la Fuerza Superior, pero hoy está siendo
demolida en nuestra propia conciencia, como si fuera por
nosotros. La humanidad está dispuesta a confesar que el
camino que eligió -compensar la oposición egoísta de la
Naturaleza por la tecnología, en vez de corregir el egoísmo
en altruismo-, nos conduce a un punto sin salida.
El proceso que comenzó en Babel, de separación en
dos grupos, los cuales fueron divididos geográfica y culturralmente,
culmina hoy. Durante los últimos 5,000 años,

cada grupo evolucionó en una civilización de muchos
pueblos distintos. Un grupo es lo que llamamos la Civillización
Occidental, y el otro, comprende la Civilización
del Este, e incluye India, China, y el mundo islámico.
No es una coincidencia que hoy presenciemos un
titánico choque de civilizaciones que amenaza el sostennimiento
de la humanidad. Este es uno de los factores
claves en la crisis global. Además, este choque refleja la
culminación del proceso que comenzó con la caída de la
Torre de Babel. En Babel, la única nación fue dividida
porque el egoísmo separó a sus miembros, y actualmente,
es el tiempo para que los miembros de la única nación de
la especie humana se reúnan en un solo pueblo unificaddo.
Hoy, estamos en el punto de separación que ocurrió
en la época de Babel, excepto que en la actualidad estammos
conscientes de nuestra situación.
De acuerdo a la sabiduría de la Cabalá, este choque,
la crisis global, y el surgimiento del misticismo y de la
superstición, son el principio de la reconexión de toda la
humanidad en una nueva y unida civilización, similar a
su estado antes de la torre de Babel.
En la época de la confusión babilónica, la Cabalá
fue descubierta como una fuente de conocimiento de la
causa del crecimiento paulatino del egoísmo humano. La
Cabalá establece que la naturaleza de todo lo que existe
es un deseo egoísta de satisfacción personal.
Sin embargo, los deseos egoístas no pueden ser saciaddos
en su forma natural, porque la satisfacción de un deseo
lo anula, y como resultado, ya no es sentido. Del mismo

modo, el alimento reduce la sensación de hambre y, a su
vez, el placer de la comida desaparece gradualmente.
Pero debido a que somos incapaces de existir sin
disfrutar, somos obligados a desarrollar nuevos deseos
constantemente, de modo que podamos satisfacerlos.
De lo contrario, no podremos sentir placer. Esta búsquedda
interminable de placer constituye toda nuestra vida,
aunque el placer mismo sea imposible de alcanzar. Por
último, el desencanto y el vacío resultantes causan la deppresión
y lleva a las drogas.
¿Si la satisfacción anula tanto el deseo como la satisffacción
misma, es del todo posible entonces experimenttar
una satisfacción duradera?
Las antiguas sabidurías metafóricamente cuentan
que el hombre fue creado como una sola criatura. Es deccir,
originalmente, toda la gente está conectada como un
solo ser humano. Esta es exactamente la manera en que
la naturaleza se relacionada con nosotros, como un solo
ser humano.
Este prototipo colectivo es llamado “Adán”, de la pallabra
Domé (similar). En arameo, el lenguaje hablado de
la antigua Babilonia, significa “similar al Creador”. Origginalmente,
fuimos creados internamente conectados
como un solo individuo. Pero cuando nuestro egoísmo
creció, de manera gradual perdimos la sensación de uniddad,
y nos distanciamos cada vez más uno del otro. Finalmmente,
hemos llegado a un punto de odio recíproco.
De acuerdo a la sabiduría de la Cabalá, el plan de
la Naturaleza es que nuestro egoísmo crezca hasta que
reconozcamos nuestra condición. En la actualidad, la

globalización nos muestra que, por una parte estamos
todos relacionados, y por otra, nuestro enormemente
inflado egoísmo nos distancia uno del otro.
La razón por la cual fuimos primero creados como
una sola criatura y luego separados en individuos egoísttas,
distanciados y alejados, es que este es el único caminno
para que logremos ver nuestra absoluta oposición al
Creador y reconocer así el atributo del egoísmo absoluto
que poseemos.
En este estado, reconoceremos su mezquindad, para
que lleguemos a rechazar nuestra forma de ser egoísta -la
cual nos separa el uno del otro y de la Fuerza Superior- y
desarrollemos así, el deseo de unidad, transformar nuesttra
naturaleza en la opuesta naturaleza altruista. Como
consecuencia, encontraremos, de forma independiente,
una manera de transformarnos en altruistas y conectarnnos
de nuevo con la humanidad entera, como uno todo
único, unido.
Así como las células egoístas que se unen en un
solo cuerpo, anulan su egoísmo individual en beneficio
de la existencia del cuerpo y, por consiguiente, sienten
la vida del cuerpo entero, de la misma manera, debemmos
alcanzar tal unión entre nosotros. Entonces, según
el éxito en nuestra unificación, sentiremos la existencia
eterna de la Naturaleza en vez de sentir nuestra existenccia
física actual.
El principio antiguo “Ama a tu prójimo como a tí
mismo” nos pide hacer eso. Este principio existió, en
realidad, hasta la edificación de la Torre de Babel, y fue
Evolución de la conciencia planetaria 35
incorporado más tarde a los rudimentos de todas las religgiones
que surgieron de la antigua sabiduría babilónica,
después de la destrucción de la Torre de Babel y de la
división del pueblo en naciones y estados.
Al cumplir esta regla, cada uno deja de ser un egoísta
aislado y vacío, sintiendo la vida de todo el organismo
-Adán- en semejanza con el Creador. En otras palabras,
en ese estado sentimos la existencia eterna y perfecta de
la Naturaleza.
Especialmente ahora, el altruismo se ha hecho necesarrio
para la supervivencia de la humanidad. Esto se debe a
que hoy en día está claro que somos todos completamente
interdependientes. Esta convicción da lugar a una nueva
definición del altruismo: Cualquier intención o acción
que proviene de una verdadera necesidad de unir a la hummanidad
en un todo único y no de un simple deseo de ayuddar,
es considerada realmente altruista. Según la sabiduría
de la Cabalá, todas las acciones altruistas que no apuntan
hacia la unión de toda la humanidad en un solo cuerpo
se manifestarán como acciones sin sentido. Además, en
el futuro, se hará evidente que nosotros no tenemos que
realizar ninguna acción o efectuar cualquier corrección en
la sociedad humana, sólo unirnos como un cuerpo.
La transformación de la actitud de uno hacia nuesttro
semejante, de egoísta a altruista, nos eleva hacia la
percepción de otro mundo. Nosotros, los seres humanos,
percibimos el mundo con nuestros órganos sensoriales, y
aceptamos lo que se presenta ante nuestros sentidos como
nuestra sensación natural de la vida. La actual percepción

egoísta nos permite sentir sólo nuestras propias impresiones
del ambiente. La corrección de nuestra naturaleza nos permmitirá
sentir no únicamente lo que pasa por dentro, sino
lo que sucede fuera de nosotros, la Naturaleza completa.
Así, al percibir lo que está de manera externa a nossotros
en vez de sólo nuestro interior, adquirimos la
percepción de todo el mundo circundante, en vez de un
fragmento de éste. Al fin de cuentas, descubrimos que el
mundo a nuestro alrededor es una sola fuerza altruista
de la Naturaleza.
Cuando nos unimos a ella, sentimos nuestra existenccia
de la manera en que ésta existe, eterna y perfecta. Nos
identificamos con esa sensación, nos gobierna, y en ese esttado,
aún cuando nuestro cuerpo muere, sentimos como
si siguiéramos existiendo en la naturaleza eterna. En tal
estado, la vida y la muerte físicas no afectan nuestra sensacción
de la existencia, porque la percepción egoísta interna
ha sido sustituida por la percepción altruista externa.
El Libro del Zohar, escrito hace aproximadamente
2,000 años, relata que al final del siglo 20, la humaniddad
alcanzaría su máximo egoísmo y, al mismo tiempo,
su máximo vacío. Dice que en esa época la humanidad
necesitaría el método de supervivencia, de satisfacción.
Entonces, cuenta El Libro de Zohar, habrá llegado el tiemppo
de revelar la Cabalá a toda la humanidad, como un
método para alcanzar la semejanza con la Naturaleza.
La corrección de un ser humano y de toda la humaniddad,
y alcanzar la semejanza con la naturaleza altruista no
sucede de repente, ni de manera simultánea para todos.
Mejor dicho, la corrección es posible al grado en que cada
persona y toda la humanidad reconocen la crisis global.

La corrección comienza cuando una persona se da
cuenta que su naturaleza egoísta es la fuente de todo mal.
Por consiguiente, uno busca los medios para cambiar este
atributo. La búsqueda lleva a la conclusión que sólo la inffluencia
de la sociedad puede ayudar en esta misión. Eso
significa que la única manera de lograr la corrección del
hombre es a través del cambio de valores en la sociedad,
elevando el valor del altruismo por encima de otros. Por
altruismo me refiero no a la ayuda mutua, sino a la unifficación
de toda la humanidad en semejanza al Creador,
como el único valor en el mundo.
La sociedad tiene que elevar la conciencia humana
hasta el nivel de comprensión de nuestra responsabilidad
colectiva. Esto es porque el Creador se relaciona con nossotros
como hacia un solo ser humano unido, Adán. El
hombre ha tratado de alcanzar sus objetivos de forma egoístta,
pero hoy, la humanidad está descubriendo que los probblemas
deben ser solucionados colectivamente, de manera
altruista. Una exposición gradual del egoísmo nos obligará
a implementar el antiguo método de la Cabalá, el cual no
logramos poner en práctica en la antigua Babilonia.
La fuente de todo el sufrimiento que aparece en el
mundo se debe a la oposición del hombre a la Naturalezza.
Todas las otras partes de ella, inanimado, vegetativo y
animado, siguen definitivamente sus mandamientos por
instinto. Sólo el comportamiento del hombre lo sitúa en
contraste con esos tres aspectos.
Debido a que el hombre es la cima de la Creación,
todas las demás partes de ésta (inanimado, vegetativo, y
animado) dependen de él. A través de la corrección del
hombre, todas las partes de la Naturaleza, todo el universo,
38 T orre de Babel – Último piso
se elevará a su estado inicial, al nivel perfecto, a la completa
unidad con el Creador.
Según el plan del Creador, todo el universo debe alcanzzar
dicho estado, y el tiempo asignado para la corrección es
limitado. El Libro del Zohar indica que la corrección debe
ser puesta en práctica desde el principio del siglo veintiunno.
A partir de esta época, la humanidad será impulsada a
la corrección al intensificarse sus sufrimientos.
El reconocimiento del propósito de la Creación y el
conocimiento del método de corrección nos permitirá
acercarnos a la meta conscientemente, de manera más
rápida, de modo que el sufrimiento no nos tome desprevvenidos.
Así, en vez del sufrimiento, sentiremos la satisffacción
y la inspiración aún cuando todavía estemos en
el camino de la corrección.
Todo depende de nuestros esfuerzos por comprendder
la causa de la crisis y el modo de resolverla. Debemos
darnos cuenta que esta situación difícil es necesaria para
nosotros, a fin de conseguir el estado más hermoso, eternno
y perfecto del ser.
La explicación de este objetivo no es una tarea simpple,
pero la escalada de la crisis nos permite a todos nossotros
percibir el proceso como algo necesario y con un
propósito. Lo que hace que la época en que vivimos sea
especial es que junto al desconcierto que se intensifica,
una ventana de oportunidad de cambio se está abriendo
ahora. Somos capaces y, de hecho, estamos obligados a
ver la crisis como el estado óptimo para el logro y la creacción
de una nueva civilización corregida.