Cuando llegue el Mesías

El Zohar, introducción, artículo “La visión de Rabí Jiya”, ítem 57: En ese momento, el Mesías viene al seminario de Rabí Shimon coronado con coronas altas de las cabezas de los seminarios.

… Ahora, sin embargo, después que todos los miembros de los seminarios han sido recompensados con el grado de cabezas de los seminarios, el Mesías fue coronado con la Torá de las cabezas de los seminarios. De ello se deduce que él es coronado con la máxima corona de las cabezas de los seminarios.

Este pasaje habla de grados espirituales dentro de una persona que descubre su estructura interna. Su estructura interna es todo su deseo colectivo (deseo de recibir placer), dividido y organizado por grados espirituales (niveles), capacidades de otorgar.

Él tiene la estructura del mundo de Atzilut. Dentro de este diseño exterior, hay estructuras más internas de acuerdo a los niveles, desde adentro hacia afuera, de Shoresh (raíz), Neshama (alma), Guf (cuerpo), Levush (vestidura), y Heijal (cámara). Al igual que en el mundo corporal, hay niveles inanimado, vegetativo, animado y hablante (humano).

No hay ninguna diferencia entre el diseño material y el espiritual. Nuestra forma material es sólo una proyección de nuestras propiedades interiores que están formando una imagen determinada dentro de nosotros, al igual que vemos en este momento el mundo ante nuestros ojos, cuando, en realidad, es nuestro reflejo interior.

Al conocer mi estructura espiritual interna, soy testigo de cómo, a través de las transformaciones realizadas en mí por la Luz, todas mis propiedades se elevan de ser “miembros de los seminarios” a “cabezas de los seminarios”, del Mesías que ha venido de un cierto nivel al Mesías en un grado espiritual más exaltado. Repentinamente, veo a Rabí Shimon, el peldaño que no había sido revelado antes dentro de mí.

Todos estos son los grados en el alma de una persona, todos los antepasados y sus hijos: Jesed, Gevura, Tiferet, Netzaj, Jod, Iesod y Maljut. Esto explica cómo una persona aprende el diseño de su alma en detalles más a fondo, en donde descubre una gran medida de otorgamiento de varias formas. Así es como llamamos el llegar a conocer al Creador.

(30796 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/26/10, “Introducción del Libro del Zohar”, artículo “La visión de Rabí Jiya”)

La ley de la compensación: placer vs. dolor.

El mundo está lleno de problemas, y tratamos de corregir nuestra situación de generación en generación, pero no tenemos éxito. La sabiduría de la Cabalá nos explica por qué somos perseguidos por todos estos problemas y desgracias: Nos están empujando hacia el correcto desarrollo para que podamos elevarnos por encima de nuestro egoísmo y hacer la transición a otra dimensión, es decir, el atributo de otorgamiento, una fuerza diferente, otra percepción del mundo, el reino del otorgamiento en vez del reino del egoísmo.

Por lo tanto, el objetivo de toda nuestra evolución es el de revelar el sufrimiento y la inutilidad oculta en el deseo egoísta. Entre más tratamos de usarlo, mayor es la decepción que trae con el fin de mostrarnos que no podemos usarlo para placer y llenado ya que el deseo de recibir es incapaz de recibir nada.

No entendemos esto y seguimos repitiendo nuestro error, pero finalmente tenemos que darnos cuenta de que es imposible llenar el deseo egoísta, porque es contra la ley de la existencia del deseo y la Luz. A partir de la Primera Restricción (Tzimtzum Alef) y en adelante, nunca puedo recibir algo dentro de mi deseo egoísta y llenarme, nunca puede ocurrir en la historia o en la realidad.

Cuando sentimos que estamos llenos y estamos disfrutando, es debido al hecho de que estamos estirando el placer que sentimos desde el momento en que lo encontramos hasta el momento en el cual se ha ido. Para aquellos breves instantes mientras está en nosotros y podemos sentirlo, tendremos que pagar en su totalidad con el dolor que viene como el vacío recién formado desarrollándose dentro.

Este vacío está compuesto por la fuerza del placer y el tiempo de su presencia dentro del deseo. Por ejemplo, en nuestro mundo, la energía es igual a la tensión multiplicada por la fuerza de una corriente eléctrica. Lo mismo ocurre con el disfrute. Puedo recibir 10 gramos de placer y lo siento durante una hora. Entonces, 10 gramos, multiplicados por una hora es igual a la potencia del disfrute. Puedo sentir un kilogramo de placer, pero solo durante 1 segundo, lo cual también determinará el poder de goce.

Por lo tanto, con el tiempo, no importa que tanto placer veces logramos experimentar, todo este se convertirá en sufrimiento del deseo vacío. No podremos llegar a ser llenados en nuestros deseos egoístas, puesto que es contrario a la naturaleza de la creación y su propósito.

(30837 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 26/12/10, “Paz en el Mundo”)

A través de los barrios pobres de hermosas ciudades

 ¿Qué debo hacer cuando estoy en un estado en el que no tengo fuerza, no siento que nada me afecta, y no sé qué hacer?

 

 Esto esta descrito en el capitulo semanal de la Torá: “Y los hijos de Israel gimieron a causa de su esclavitud” Después que una persona llega a darse cuenta que no tiene poder, todo lo que ella puede hacer es rogar.

Antes, él se creía grande, inteligente, y comprensivo, pensando que él podía avanzar por su cuenta, constantemente ganando conocimiento al añadir esfuerzos y acciones. Sin embargo, si es que hasta ese punto el ha realizado un número suficiente de acciones, el llega a ver que nada ha sido logrado hasta ahora.

¿Entonces para que necesita una persona llevar a cabo todas esas acciones? Con el fin de darse cuenta, que él no ha logrado nada. Para alcanzar un estado de vacío, una persona tiene que ejercer una enorme cantidad de esfuerzo.

Yo trabajo y pienso que al hacer eso, yo estoy construyendo las hermosas “ciudades de Pitom y Ramses”, obteniendo conocimiento, y que pronto yo revelaré, veré, y sentiré todo. Yo ejerzo más y más esfuerzo, me sumerjo en los estudios profundamente, sólo para darme cuenta de repente: ¿Cuánto esfuerzo he puesto esto en esto, y que es lo que he logrado? No tengo nada. ¿Qué debo hacer ahora? ¿Qué será de mí? No lo sé, pero estoy dispuesto a caer en un sueño mortal; sólo dame una píldora para que pueda dormir y nunca despertar.

Es así como una persona se siente en ese momento, exhausta e impotente. De hecho, él empieza a entender que él no alcanzará nada de esta manera. Al principio, él ni siquiera lo sabe y sólo siente que no tiene ganas de nada. Entonces, él se despierta y sigue adelante. Sin embargo, en algún punto, el empieza a entender, que por su cuenta, no merecerá nada, y que necesita la Fuerza Superior: “Si el Creador no llega y me ayuda, yo mismo no puedo hacer nada”.

El empieza a pensar de esta manera sólo después de 15 o 20 veces, o quizás incluso de algunas 30 o 40 veces que él ha intentado avanzar por su cuenta sólo para enfrentar la decepción y caer en la desesperación. Esto es llamado los años del exilio Egipcio, hasta que ellos hayan “gemido a causa de su esclavitud”. Para mi ego, yo construyo la “ciudades de Pitom y Ramses”, pero para el humano en mí, que desea alcanzar la espiritualidad, estas ciudades son pobres, miserables, vacías y no pueden darme nada.

Yo empiezo a dividirme en dos. ¿Qué más da si yo poseo conocimiento, intelecto, y puedo discutir la sabiduría de la Cabalá de forma hermosa, e incluso parece que yo entiendo todo? No sirve para nada. En verdad, yo no tengo espiritualidad. Yo puedo hablar de ella todo el día y noche, pero ¿la estoy alcanzado o sólo hablo de ella? Yo sólo estoy hablando.

Entonces, una persona entiende que en ese punto, el sólo necesita la ayuda desde Arriba, alguna revelación superior, la Fuerza Superior, algo diferente que no depende de él. Él entiende que con lo que tiene, es imposible alcanzar la espiritualidad. Finalmente, él realmente llora, como está escrito: “Y los hijos de Israel gimieron a causa de su esclavitud”.

Es un camino difícil. Una persona tiene que sobrellevar tales estados muchas veces. Sólo el ambiente puede ayudarle en esto y nada más que eso. El entorno puede ayudar y protegerlo, así como promover su desarrollo.

De otra manera, ¿Quien sabe cuando él será despertado de nuevo? Si no es con la ayuda del medio ambiente, será por medio de un cambio en la Reshimo (registro de información espiritual) que a él se le será concedido por misericordia desde Arriba y se le dará un nuevo estado. Sin embargo, nadie sabe cuando sucederá esto.

Por tanto, cuando una persona permanece en un buen estado, cuando él es iluminado por la Luz y tiene poder, el tiene que unirse con el entorno tanto como le sea posible con la finalidad de recibir la fuerza puesta en ello cuando él se sienta débil de nuevo. Entonces, el experimentará un descenso como por inercia y empezará a ascender de nuevo puesto que él ha acelerado la velocidad ante la caída.

(30876 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 24/12/10, “La Perfección en la Vida”)