La fórmula para retornar a la bondad

Una persona que abre el Libro del Zohar, lo hace para revelar al Creador. Por definición, la ciencia de la Cabalá es el método de revelar al Creador a la creación en este mundo. Sino ¿para qué nos fue dada la Cabalá y toda la Torá? El Creador se revela en el deseo de otorgar y amar en una persona. Este deseo es igual al del Creador en cualidades, y el Creador se revela en él conforme a la ley de equivalencia de forma.

Por lo tanto, el Creador es la cualidad de otorgar y amar, la fuerza de otorgamiento y amor, “el Bien que hace el bien”. Entonces, ¿cómo podemos alcanzar el deseo de otorgar y amar, el bien que hace el bien? Mediante la conexión entre nosotros, a pesar de las fuerzas egoístas de cada persona que se repelen mutuamente, creando una red de buena conexión entre nosotros por encima de la red del odio. Construyendo una red en la que cada persona es buena y hace el bien, otorga y ama en relación con los demás.
Pero ¿cómo hacerlo si cada uno de nosotros es sólo un pequeño egoísta? Leemos el libro del Zohar, que habla de nuestros estados corregidos en los que estamos en buena conexión entre nosotros, y deseamos que esto se haga realidad en nuestro interior. En ese caso, recibiremos una impresión de esos buenos estados, que ya existen en el infinito. Esta impresión, la influencia de las fuerzas de nuestros estados corregidos a nuestro estado actual se llama “Luz Circundante” o “La Luz que Retorna a la fuente de bondad”.
Entonces, de acuerdo con la fórmula: “Yo creé la inclinación al mal y Yo les di la Torá para su corrección, porque la Luz en ella nos retorna a la fuente “, volvemos a la fuente, al Bien que hace el bien. Por lo tanto, revelamos al Creador, al Bien que hace el bien, a nuestra raíz.

(De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/26/11, El Zohar)

Cómo comenzar a escuchar al maestro

Es imposible avanzar correctamente si eres guiado por tu propia opinión, puesto que tú estás totalmente en este mundo. Serás capaz de crecer sólo si descubres la existencia de dos opiniones distintas: Tú escucharás tu propia opinión y la opinión del maestro, entenderás la diferencia entre ellas, y las compararás entre sí con el fin de ir siempre con la fe por encima de la razón y aceptar la opinión del maestro.

Tú necesitas elegir y avanzar todo el tiempo prefiriendo la opinión del maestro a la tuya, a pesar de tu egoísmo cada vez mayor y de todas tus dudas internas y argumentos, a pesar de los hechos supuestamente obvios y la lógica común que dice que no vas por medio de la razón, sino por debajo o por encima de ella.
Si la persona puede hacer frente a todos estos problemas, será capaz de avanzar. Si no, él no tiene ninguna posibilidad de éxito. Por lo tanto, sólo unos pocos alcanzan el mundo espiritual.
Con el fin de sobrevivir a una lucha interior tal e ir contra nuestra lógica todo el tiempo, necesitamos el apoyo del grupo que siempre fortalece la autoridad del maestro. Esto significa que es necesario que nos rebajemos ante el grupo para recibir de él la fuerza para derrotar nuestra opinión personal y aceptar la del maestro.
Hay tres participantes en el trabajo: la persona, el maestro, y el grupo. Todo esto es necesario para llegar a la revelación del Creador (que puede ser revelado también desde el lado opuesto) para que la opinión del maestro y la del Creador se unan en una sola. Entonces, la persona será capaz de avanzar, después de haber comprendido que el grupo y el maestro son los representantes del Creador en relación con él. Por lo tanto, la persona tiene que descubrir todos sus conceptos, evaluaciones, y elección sólo en relación con ellos.
Si tienes suerte, podrás hacer esto y seguir adelante, si no, ni siquiera sentirás que no estás tomando la decisión correcta y que no te mueves en la dirección correcta. No tendrás ninguna escala en la que puedas medir esto.
¿Cuando “entran en el corazón las palabras que vienen del corazón”? Si estableces tu opinión en relación con el maestro, comenzarás a escuchar lo que el maestro está diciendo.
(43945 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/25/11, Shamati #25)