La única tarea que podemos manejar

¿Es posible definir en dos frases el concepto de la unidad a la cual pueden aspirar las personas?

Respuesta: La unidad es una acción que convierte a toda la humanidad en una parte integral de la naturaleza. Así, podemos tranquilizar la naturaleza, por dentro y por fuera de nosotros, y todos juntos habitar en paz y equilibrio con todas las fuerzas.
Todo se vuelve calmado en un sentido psicológico, en las interacciones mecánicas, las biológicas, zoológicas y otras. En todos los niveles, todas las fuerzas llegan al equilibrio. No hay nada mejor que el estado de equilibrio. Hay una armonía entre todas las partes en la cual se siente finalmente una vida real, en vez de una lucha entre ellas.
Hay un montón de ejemplos en la naturaleza. Es un hecho aceptado por casi todos los científicos naturales, así como por sociólogos y psicólogos. No necesitamos esforzarnos demasiado, porque hoy en día, muchas personas ya están pensando en esa dirección.
Sin embargo, debido al egoísmo individual de cada uno, ellos no pueden unirse para hacerlo público, para confirmar su visión en frente de todos. Incluso si lo intentaran, sus palabras serían completamente impotentes debido a la falta de espíritu en ellos.
La explicación pública está confiada exclusivamente a nosotros, y nadie puede interceptar esta prerrogativa. Ellos entienden, pero no son capaces de organizarse y llegar a la gente. Esta tarea está asignada a nosotros.
Pregunta: Exactamente ¿Qué nos permite explicar lo que está sucediendo a la humanidad?
Respuesta: Es la conexión interna con la fuente del bien, con la fuente que realiza la corrección. Esto es lo que nadie tiene sino nosotros.
No podemos pasar esta tarea a nadie más. No la tenemos para nosotros, es simplemente que nadie más puede realizarla. La explicación tiene que venir de la relación con el superior.
(46647 – De la 5º parte de la lección diaria de Cabalá del 6/26/2011, “Matan Torá (La entrega de la Torá)”)

¿Qué es un deseo brillante, fino?

Baal HaSulam, El Estudio de las Diez Sefirot, parte 1, “Tabla de preguntas y respuestas para el significado de las palabras”: ítem 15. Qué es Zakh. Bejina Alef (la primera fase) del deseo de recibir se define como más brillante (Zakh) que las tres Bejinot (fases) que la siguen.

“Fino” y “áspero” se definen en relación con el deseo de recibir. En la fase raíz, Keter, no hay grosor (Aviut) del deseo de disfrutar en absoluto, sino que solamente se da el deseo de otorgar, inculcado por el Creador en cada criatura. Por lo tanto, la primera fase (Alef) es el comienzo de la criatura, de su deseo de disfrutar, y es más brillante y más fino que las otras tres fases que siguen.
Esto se debe a que todavía no ha experimentado muchas impresiones de la influencia del Creador, de la Luz, que la hace más brillante. La Luz todavía no la ha desarrollado a una profundidad del deseo adecuado para su uso. Todavía es el principio, el embrión del deseo, y en este sentido, es el más cercano a la Luz.
Aun no tiene ninguna acción independiente ni su propia reacción. Sin embargo, cuando comienza a reaccionar al final de la primera fase, provoca la aparición de la segunda fase, Bet.
(46417 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 6/20/2011, Talmud Eser Sefirot)