El vacío interior es el embrión de la vasija espiritual
Publicado en febrero 27, 2012 a las 12:20 am
Baal HaSulam, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot“, 100: … El Zóhar nos dice que ni siquiera debemos considerar la posibilidad de que el Creador desee permanecer en la Providencia de rostro oculto a Sus creaciones. Más bien, es como una persona que deliberadamente se oculta, para que su amigo lo busque y lo encuentre. Del mismo modo, cuando el Creador se comporta en ocultamiento del rostro con Sus creaciones, es sólo porque Él quiere que las criaturas busquen la revelación de Su rostro y lo encuentren a Él. …
Estamos hablando sólo de aquellos que reciben, es decir, de los seres creados que tienen sentimientos hacia el Creador. Hay un ser creado: un cuerpo, una cabeza, los brazos y las piernas, todo está en su lugar. Sin embargo, ¿se le llama automáticamente a un “ser creado?” No.
El ser creado es el deseo de recibir que siente al Creador, o que siente una deficiencia en él. Debido a esa deficiencia, yo puedo ser llamado un “ser creado” en relación con el que es el “Creador” para mí. Si no siento esta deficiencia por el Creador, entonces no puedo ser llamado un ser creado, porque no siento que soy parte de algo o de alguien, y me quedo en el nivel de desarrollo de una “bestia”.
El ser creado, un hombre, comienza la búsqueda de su origen, del Creador. Sólo entonces nace en él una vasija espiritual, la deficiencia y la necesidad de revelar al Creador. Hasta entonces él pasa a través de las etapas de preparación, ya que aun no ha alcanzado la cuarta fase de su deseo.
En general, se trata sólo de la intensidad del deseo de recibir, de su “aspereza” y sobre el nuevo atributo que guía a la persona en su búsqueda de la fuente. Cuando este nuevo deseo nace en la persona, comienza a sentir que está en ocultamiento. Así, el ocultamiento es también una etapa de la revelación: yo descubro en mi interior que algo se esconde de mí, y no es trivial. Si tal “apetito”, tal deficiencia, es evocada en nosotros, si el vacío, una deficiencia de algo se revela dentro de mí, ya es un embrión, un comienzo de la futura vasija. Su desarrollo posterior depende de mis esfuerzos, pero su comienzo, el final de la cadena, está puesto en mis manos.
Por lo tanto, debemos amar y respetar el ocultamiento y no rechazarlo o faltarle al respeto, más bien debemos saber cómo trabajar con él. Este es nuestro oficio, porque el ocultamiento nos conduce a la revelación. Por otra parte, la revelación también llegará a la persona de una manera oculta, si el Creador crea un velo para él, y luego la persona lo construye por sí misma y descubre el Creador en él.
El Creador le muestra que Él está oculto de él: Él pone una “división”, cuelga una “cortina”, entre ellos, para que la persona sienta su presencia en el ocultamiento. Aquí la persona debe hacer cálculos: Esto está sucediendo porque yo estoy en mi deseo egoísta. Si yo creo esa cortina ahora, no sobre mi reconocimiento, sino sólo por encima de mi ego, entonces seré capaz de ascender parcialmente por encima de “la cortina”, por encima del Masaj (pantalla), y allí descubriré al Creador. Sólo mi ego permanecerá en la parte inferior que está por debajo del Masaj, el deseo de recibir para recibir. Cuando construyo tal Masaj, como una cortina por encima de mi ego, yo develo la cortina que oculta al Creador.
Por lo tanto, trabajamos en ocultamiento y no lo anulamos inmediatamente. Todos los Masajim (pantallas) son ocultamientos: yo compruebo qué debo cubrir y qué debo revelar y en qué medida y de qué manera. Este es todo mi trabajo.
(70677- De la 4º parte de la lección diaria de Cábala del 22 de Febrero del 2012, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)
“Mañana” significa “nunca”
Publicado en febrero 26, 2012 a las 11:40 pm
Baal HaSulam, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot“, 100: En otras palabras, no habría manera o entrada para que las personas alcanzaran la Luz del rostro del Rey, si Él no se hubiera comportado primero con ellos en ocultamiento de rostro. Así, todo el ocultamiento no es sino una preparación para la revelación del rostro.
Ayer hablé con un hombre que conoce prácticamente todo lo que está en nuestros libros. Él hizo realmente un gran esfuerzo en su estudio. Su pregunta fue sencilla: “¿Cuál es el uso de haber estudiado todo eso?”
El punto es que la revelación del Creador no depende de la cantidad de conocimientos ni del número de años que uno estudia. Sólo depende de la intensidad de la conexión mutua entre nosotros. Este es todo el problema. Nuestra vasija espiritual es llamada “garantía mutua” y ella sólo depende de cuánto podemos conectarnos con los demás para que cada uno pueda depender de los otros y confiar en ellos. Incluso éste puede ser un “bebé”, en otras palabras, la persona que acaba de comenzar a estudiar. La antigüedad no tiene sentido.
Nosotros estudiamos el material y lo “masticamos”, pero yo no creo que si estudias un cierto número adicional de páginas puedas descubrir al Creador. Si no puedes hacerlo ahora, tampoco podrás hacerlo más adelante. Tú no puedes posponer la redención. Debemos esperar la venida del Mesías en cualquier momento. La revelación no depende de nada físico.
Baal HaSulam dice en la carta 17: … cuando hoy se convierta en mañana, y en vez de ahora digas más tarde. Y no hay remedio para eso, salvo hacer un esfuerzo para entender este error y esta distorsión, que aquel que es salvado por el Creador, es salvado sólo como alguien que necesita ayuda hoy, y si puede esperar hasta mañana, entenderá las cosas al final de su vida.
Y esto es debido a tu negligencia para cumplir con mi petición y hacer un esfuerzo en el amor de amigos, lo cual he explicado en 70 lenguas (en todas las formas posibles), que esta virtud es suficiente para completar todo lo que te falta.
Esto significa que la persona no hizo lo que tenía que hacer y permaneció vacía. Ella sólo comprende sus errores al final de su vida, cuando ya es demasiado tarde.
Así que no creas que debemos estudiar un poco más, o que debemos trabajar un poco más en nosotros mismos. Cada persona, incluso el estudiante nuevo, debe verse a sí mismo como si estuviera preparado y fuera digno. El Creador Mismo construyó la situación actual para nosotros. Este no es mi capricho. Hasta hace aproximadamente un año o dos yo no pensaba en eso, pero ahora, cuando las condiciones externas han sido revelados, cuando tenemos que cumplirlas, es una señal de que estamos listos.
Incluso si yo no entiendo y no siento lo que dicen los cabalistas, esto no es un obstáculo. Cuando una persona siente que está vacío, entonces esta es la verdad y es bueno. Esto se debe a que nuestra vasija espiritual no está en ninguno de nosotros en absoluto, sino sólo entre nosotros. Cada uno siente el mundo espiritual por fuera de él, en su conexión mutua con los demás.
Si calculamos las cosas ahora y comprobamos cuánto más esfuerzo y preparación necesitamos, entonces cada uno en realidad piensa sobre sus propias deficiencias, y consigo mismo, uno no puede tener ningún cálculo. Sin importar lo que haya dentro de ti, no tiene nada que ver con la espiritualidad. Esta es tu “bestia”. El mundo espiritual está entre nosotros, en el espacio de nuestra conexión mutua. Allí se encuentra mi vasija espiritual. En realidad, es todo el Ein Sof (Infinito).
Tú puedes preguntar: “Así que, ¿qué hemos hecho hasta ahora?” Trabajamos con el fin de entender esto, y no más que eso. La comprensión lleva años, y todo el resto es trabajo práctico en el que el alma de un hombre le enseña. Está escrito: “El amor cubrirá todos los pecados”. “Cubrirá” significa que éste lo terminará todo. Tú no necesitas nada más.
(70674 – De la 4º parte de la lección diaria de Cábala del 22 de Febrero del 2012, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)
Un detector para revelar al Creador
Publicado en febrero 26, 2012 a las 11:00 pm
La Luz superior es absolutamente inerte. Nosotros estamos en un océano de Luz, como en un campo eléctrico, magnético, o de algún otro tipo. No importa qué tipo de Luz tenemos aquí. Esta existe, yo no necesito crear esta segunda fuerza, sólo necesito revelarla.
Resulta que cada vez necesitamos alcanzar una conexión entre nosotros para formar un detector, un instrumento para revelar el campo en el que existimos. Este detector es un deseo, una necesidad, que sea sensible al campo que voy a revelar: el atributo de otorgamiento.
En otras palabras, yo debo sentir una necesidad, un deseo, para revelar el atributo de otorgamiento. Esto es lo único que nos falta, nada más. Tan pronto revelemos juntos la necesidad de la cualidad de otorgar, nosotros la revelamos. Es decir, debemos calibrarnos en relación con el atributo de otorgamiento, dirigir la revelación sin estar en ella, sino sólo a través de una idea de lo que esta representa. Esto es exactamente lo que estamos pidiendo: saber qué es la cualidad de otorgamiento, ser capaces de conectarnos entre nosotros de la manera correcta para que el deseo, la necesidad de otorgar aparezca en la conexión entre nosotros. ¡Y eso es todo! Este es el Kli (vasija) para revelarlo.
Nosotros complacemos al Creador con esta actitud hacia la cualidad para otorgar, en este campo, en el Creador. Esto no es tan difícil y no está tan lejos. Todo el esfuerzo tiene que estar en el pensamiento: ¿Qué es el detector de la cualidad de otorgamiento? Y no hay nada más.
Baal HaSulam escribió en el libro La Casa de las Puertas de las intenciones: hay un Creador y una creación, y él continúa explicando que el problema de toda la creación es revelar al Creador dentro del cual existe. No hay nada más.
Por esta razón, cuando la persona se concentra en la pregunta: “¿Cómo construyo la vasija para revelar al Creador, la cualidad de otorgar, para que esta se revele dentro de mí?”, entiende que esta cualidad no puede revelarse en ella, porque no tiene una vasija para ello, carece de sensibilidad para esta cualidad.
La sensibilidad a la cualidad de otorgamiento sólo puede aparecer cuando nosotros revelamos todos juntos el deseo por ella en nuestra conexión. Mi vasija gana sensibilidad según la medida de nuestro rechazo simultáneo entre unos y otros y deseo de revelar el atributo de otorgamiento entre nosotros. Así incremento yo la medida de sensibilidad de la vasija. Y eso es todo.
Pregunta: ¿Por qué tengo que querer revelar la necesidad por la cualidad de otorgamiento en vez de revelar la cualidad real?
Respuesta: No tiene sentido que yo revele la cualidad real de otorgar: Esta existe. Hay una invitación frente a mí que lo contiene todo. Todo lo que hay en el mundo está frente a ti. Pero tú no tienes apetito por ello y no puedes saborearlo. Por ejemplo, si estoy enfermo y no he comido en dos días, ¿qué debo pensar? ¿En revelar los sabores? No, yo pienso en mi necesidad, en mi deseo porque, de hecho, esto es lo que me falta. Todo lo demás está listo.
La Luz superior es absolutamente inerte. Nosotros estamos dentro de ella. Aumenta tu sensibilidad, partiendo de la oposición a ella, de lo negativo, al menos bájala a cero, y siguen aumentándola poco a poco hasta que la reveles.
(70651 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 22 de Febrero del 2012, El Zóhar)
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