El Monte Sinaí en medio del desierto de la Aravá
Publicado en febrero 24, 2012 a las 7:45 pm
Pregunta: ¿Cómo alcanzamos la plegaria correcta durante el congreso en el desierto? Los diversos deseos están en constante cambio dentro de mí y temo no ser capaz de llegar a la idea correcta.
Respuesta: La persona llega al Monte Sinaí en tal estado, en el que existen dentro de él Moisés, Aarón, los Cohen (sacerdotes), levitas, y la nación de Israel, 600.000 hombres, esto podría parecer tal fuerza. A pesar de que existe, todavía no es claro para la persona que existe en su interior. Además de esto, hay mujeres y niños dentro de él. Hay incluso egipcios, completamente ajenos a la nación de Israel (Yashar El, directo al Creador), que huyeron junto con ellos.
Incluso la multitud mezclada (Erev Rav) está mezclada en su interior, lo que significa que en su interior hay fuerzas impuras (Klipot) ocultas, que no pueden ser corregidas ahora, sino que sólo será corregidas más adelante, después de todas las correcciones. Y todos ellos están de pie y enfrente del Monte Sinaí antes de recibir la Torá.
¿Quién debe recibir la Torá? Todos la reciben según la medida en que la necesiten, de acuerdo a estos niveles. Y así, hay hombres fuertes bajo el liderazgo de Moisés, que está de pie delante de todos (el punto en el corazón), y hay deseos que simplemente están conectados con ellos. Mientras que hay también aquellos que, tan pronto como sea posible, incluso mañana, construirán el becerro de oro, y actuarán contra el Creador, en contra de Moisés y, en general querrán volver al Faraón, para hacer una revolución.
Una diversidad tal de deseos, coexisten dentro de la persona, pero aún así ella alcanza el Monte Sinaí. ¡Ella no puede llegar allí de otra manera! Lleva a Egipto dentro de sí misma, incluso Babilonia, la totalidad del camino que ha viajado, todo esto está dentro de la persona. Mientras que ahora alcanza la así llamada resistencia ante el Monte Sinaí, trayendo con ella toda la carga, ¡hasta ahora nunca ha corregido nada en sí misma! Sólo sintió ocasionalmente estas cualidades dentro de sí misma, una contra la otra: Babilonia y la tierra de Canaán, y los hechos buenos y malos.
Ella fue encarcelada, confinada a un pozo por el Faraón, y también era ella el joven Moisés, quien se sentó en las rodillas del Faraón y se crió en su casa. Escapó de la casa del Faraón, mató al egipcio, y sufrió por su nación de Israel. Todo lo que está escrito en la Torá está contenido dentro de esta persona que está ahora de pie en el desierto de la Aravá: Todo esto le sucedió a ella.
Por lo tanto, es importante que nosotros nos preparemos para la unidad de la mejor manera posible. Si quieres estar en garantía mutua, entonces, recibirás la Luz Reforma. Tú aun no puede recibir la corrección. La entrega de la Torá es sólo el comienzo. Ahora se te ha dado la metodología de corrección, y desde aquí, comienza a realizar las correcciones de acuerdo con esta metodología.
¡Esta es la recepción de un libro de instrucciones que explica cómo corregirte a ti mismo! Esto es precisamente para lo que deberías estar listo. No hay necesidad de nada más. Tengo que saber que voy a recibir la fuerza de una conexión correcta con el grupo, dentro de la cual revelaré al Creador, el mundo espiritual, el sistema superior, la dimensión más alta.
No se nos exige que seamos personas justas y amigos verdaderos, que ya sentimos amor el uno por el otro. Sólo tengo que estar preparado para ello, tener la voluntad de hacerlo, la necesidad de hacer este cálculo y gritar desde el fondo del corazón que quiero cambiar. Eso es todo.
Tengo deseos de todos los niveles dentro de mí, partiendo de Moisés y terminando en la multitud mezclada, todos ellos están conmigo. Y la diferencia entre Babilonia y la tierra de Canaán, Egipto y el Monte Sinaí está sólo en las aclaraciones. Todos estos son el mismo deseo, sólo que cada vez se aclara más, y es por eso que, en vez de Babilonia, esta comienza a ser llamada la tierra de Canaán, en vez de la tierra de Canaán, comienza a ser llamada de Egipto, en vez de Egipto , el Mar Rojo, el Monte Sinaí, y así sucesivamente.
Pero todos estos son el mismo deseo, que pasa por los diferentes estados que llevan esos nombres.
(69496 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 2/11/12, Escritos de Rabash)
Lo necesario y lo suficiente
Publicado en febrero 24, 2012 a las 7:25 pm
Pregunta: Estoy en un grupo virtual. Si se requiere la garantía de dos amigos para asistir a la convención, ¿quién puede firmar por mí?
Respuesta: Por el momento, preocúpate por eso.
Además de los hombres que salieron de Egipto, también había mujeres, niños y ancianos. ¿Entiendes que vas a la convención como una “mujer”, “niño” o como una “persona mayor”? ¿Entiendes que tu misión es cancelarte a ti mismo tanto como sea posible? Tú no sabes cómo conectarte con los amigos, porque una mujer no puede conectarse. Pero tú realmente quieres que esto suceda porque la mujer tiene que apoyar esta unidad en todos los sentidos.
Y tal vez tú eres un “esclavo”, es decir, que obedeces a tu egoísmo, pero estás dispuesto a servir y a ayudar en todo lo que sea necesario. Tú estás buscando tu beneficio personal, quiere la espiritualidad para ti mismo, y no puede desconectarte de la preocupación egoísta por tu propio bien futuro. Sin embargo, eres consciente de ello y entiendes que eres un esclavo del amor propio, y sin embargo, deseas unirte al ataque espiritual.
Un “esclavo” está bajo el poder externo, el Faraón o el Creador que rigen por encima de él, que es lo mismo, porque el Faraón es uno de los medios del Creador. Y si todavía quieres participar, entonces llega a la convención consciente de tu grado y pon todos sus esfuerzos para estar con los amigos.
De cualquier manera, tú estás haciendo todo lo posible, y tus posibilidades no dependen de ti, ellas se clasifican por grados. Si te has esforzado un poco, eres un “niño”, si lo has hecho en mayor medida, eres un “esclavo”, aún más, un “anciano”, más, una “mujer”, y más aún, un “hombre”. Se te da fuerza de Arriba, pero debes aplicarla completamente con el fin de tratar de mantener el ritmo, de involucrarte. Lo importante no es tu nivel. La persona que está haciendo todo lo posible para estar con nosotros, al igual que un niño, se aferra a los adultos, no interfiere en absoluto, sino que solo ayuda. Por lo tanto, donde quiera que estés, ven.
Pregunta: ¿Bajo qué condiciones puede la persona ir a la convención como “un hombre”?
Respuesta: Si la persona asiste a todas las clases de la mañana, paga el Maaser (diezmo), participa en las reuniones de amigos, en todas las actividades del grupo, y está plenamente involucrada en la difusión masiva, entonces sigue los consejos de los cabalistas. Estas son las condiciones mínimas, físicas, no relacionados aun con el trabajo espiritual. Esto es necesario.
Y más allá de eso, ¿se cancela él realmente en su alma ante el grupo con el fin de sentir la necesidad de la unidad? Esta necesidad debe elevar su pedido de ayuda, a la cual responderá la Luz superior.
Por lo tanto, las condiciones externas no dicen nada sobre el nivel espiritual, ellas son necesarias, pero no suficiente. Estas pueden observarse a pesar de los estados espirituales. Y además de eso, existen las condiciones suficientes que debes realizar internamente.
(70376 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 20 de febrero del 2012, Constitución de la Convención de la Aravá)
Un escudo contra el ego
Publicado en febrero 24, 2012 a las 6:55 pm
Hay diferentes tipos de “jueces y guardias” en el trabajo espiritual. Hay quienes actúan hasta que uno adquiere el primer Masaj (pantalla), que es llamado el “cruce del Majsom” (barrera). Jueces y guardias trabajan tanto de manera directa como de manera opuesta. Es decir, ellos aumentan nuestro deseo de disfrutar al darle aparentemente a la persona, un castigo mayor. Entonces la persona tiene que elevarse por encima de esto y presentar sus “méritos” que atestiguan acerca de su deseo de escapar de este ego.
No sólo hay que ignorarlo, sino más bien reconocer que, hasta que la persona comprenda que debe orar para pedir ayuda, elevar el MAN. Después de todo, uno no puede escapar por sí mismo del sótano profundo del egoísmo, sino sólo en la medida en que ora y entiende que está en la cárcel. Entonces comienza a pedir ayuda para salir.
Más tarde, en vez de sufrir en este mundo y de sentir la oscuridad del sótano, se le da placer, para que no quiera salir del sótano. Él permanece en el sótano egoísta que repentinamente parece como un palacio para él, como el Jardín del Edén, y aparentemente llena todas sus necesidades. Se le ofrece todo lo que pueda desear: “Si lo deseas, puedes tener todos los tesoros del siguiente mundo en este mundo, todo, además de la unidad con los demás con el fin de fusionarte con el Creador”.
Así es tentada la persona, y ella debe entender que esta prueba viene de los jueces y los guardias con el fin de proporcionarle eventualmente la necesidad de una pantalla que le permita salir del sótano y crear un escudo para sí misma, la pantalla contra su ego y los placeres egoístas.
Qué es el hombre: Es un deseo grande que nosotros atraemos como una vasija, y por encima de él hay un gran placer. La pregunta es sólo si tiene una pantalla que separa el uno del otro: un gran deseo, hambre, frío, oscuridad y desamparo en el deseo de recibir, y por encima de esto, todos los placeres. ¿Cómo puede la persona a resistir? O bien puede tomarlos o pedir una pantalla por encima de ellos con el fin de ser llenada por la adhesión con el Creador.
Todo nuestro trabajo es a través de los jueces y guardias. Hay muchos caminos sobre los cuales podemos hablar, pero llegaremos a conocerlos en la vida real.
(70544 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 21de febrero del 2012, Escritos de Rabash)
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