LEY DEL DESARROLLO GRADUAL

LEY DEL DESARROLLO GRADUAL

13.8.12

Lo Suyo Para Cada Quien Y Lo Principal Para Todos

Baal HaSulam, “Introducción al Libro del Zóhar, ítem 69: De lo anterior podemos entender completamente que también la Torá, contiene interioridad y exterioridad, como el mundo entero. Por lo tanto, aquel que se ocupa en la Torá tiene esos dos grados. Cuando uno incrementa su labor en la interioridad de la Torá y en sus secretos, hasta ese punto, hace que la virtud de la interioridad en el mundo, la cual es Israel, se eleve muy por encima de la exterioridad del mundo, la cual es las Naciones del mundo.
La persona en nuestro mundo es atraída hacia la sabiduría, hacia una fuente, hacia un llenado que corresponde a su naturaleza. Cada uno tiene sus prioridades: colores especiales, sonidos especiales, o un estilo de vida especial. Nosotros adquirimos muchas de esas preferencias de nuestra familia. En general las personas son diferentes y aun así hay ciertos tipos de caracteres en este espectro.
La persona puede estar interesada en la ciencia o en la música, puede ser calmada o activa, reservada o abierta, inclinada al trabajo físico o a la actividad mental, a expresarse de una manera u otra; esos son todos resultados de nuestra diversidad. La persona elige una ocupación adecuada y los medios para tener éxito en la vida, de acuerdo a su naturaleza.
Nosotros tampoco somos diferentes. Cada uno de nosotros siguió su propio camino hasta que decidió cambiar sus prioridades en un cierto punto para tratar con algo más. Esto sucedió porque nuestra naturaleza cambió.
Por la misma razón existen aquellos que anhelan la Torá externa: el estudio de las fuentes y lo principal para ellos es saber qué dicen ellas. No entran en la interioridad; no tratan de penetrar un mundo que no les es familiar, no siguen las pistas que llevan al Creador, a Sus acciones, a Su revelación. No, la persona lee el texto y no quiere imaginar algo más elevado que este mundo. Cuando los cabalistas hablan de un “robo” ellos entienden que alguien hurtó algo. Los deseos egoístas que roban el fruto de mi trabajo permanecen “fuera de la imagen”. Ellos interpretan “daño” como un daño físico real. “Árboles”, “rocas”, “el Templo”, son todos objetos concretos en nuestro mundo.
Existen aquellos que no pueden soportar un enfoque tan superficial y son atraídos hacia lo interno.
Eventualmente, cada uno elige con qué quiere ocuparse en un nivel u otro, en un nivel corporal o en un nivel más interno, y la profundidad del nivel puede también diferir. En general la Torá externa es realmente opuesta a la Torá interna.
Por lo tanto, es imposible juzgar la grandeza de una persona por su atracción hacia la sabiduría de la Cabalá. Simplemente se siente más cómoda aquí; esta es parte de ella. De la misma manera que las personas a las que les gusta dibujar se sienten cómodas en una clase de dibujo. La atracción interna no depende de la persona en sí. En correspondencia, hay personas que son atraídas hacia la Torá externa y esto se debe a que están construidas de esa manera.
Es por eso que nuestro mensaje es diferente: Sin importar hacia qué se sienta atraída la persona, aun así le explicamos qué debe hacer al elevarse por encima de su inclinación natural. En realidad Baal HaSulam enfatiza aquí que es la obligación de la persona estar por encima de su inclinación natural, lo cual crea un equilibrio entre su internalidad y su externalidad.
Pregunta: ¿Cómo puedo estar seguro de que estoy desarrollando mi internalidad y no mi externalidad?
Respuesta: Yo lo siento cuando comienzo a ser considerado con los demás. Sólo yo puedo saberlo. En el exterior todo puede permanecer igual. Es por eso que la sabiduría de la Cabalá es llamada la “Torá Oculta”…
(85018)De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 8/8/12, “Introducción al Libro del Zóhar”

El Dulce Jarabe De La Unidad

Pregunta: ¿Si eventualmente todos conocerán la sabiduría de la Cabalá, entonces el movimiento garantía mutua es un medio temporal?
Respuesta: Si, pero no sabemos cuánto tomará. Después de todo, el punto no está en el nombre sino en abordar a las personas de acuerdo a sus deseos. Si mientras tanto, la persona quiere saber cómo tener éxito en su vida material, yo tengo que envolver mi sabiduría en envolturas que sean placenteras y cómodas para ella.
En general se trata de Luces y vasijas, pero para ella esas Luces deben expresarse en buena salud, en la educación de sus hijos, en una vida cómoda, unas vacaciones, etc., entonces yo le explico que es posible alcanzar todo eso mediante la unidad y al darles a otros.
Su esencia es la misma: la corrección de la vasija. No hay otra actividad en este mundo. La pregunta es sólo en qué nivel reconoce esto la persona. Yo mido su nivel exacto de consciencia y siempre le doy la dosis que puede digerir y que entiendo que es para su propio bien, visto las correcciones con “vestiduras” que ella puede aceptar puesto que ella ve que es por su propio bien.
No sugiero que la persona deba renunciar a su comodidad y dedicarse al trabajo duro y al bienestar de otros. Le ofrezco una forma placentera de unirse, que en realidad disfrutará y que además producirá buenos frutos. No le digo a las personas que algo malo puede pasarles, no le asigno una cuota al bienestar; al contrario, juntos usamos medios maravillosos y llegamos a maravillosos resultados.
En correspondencia yo tampoco siento la garantía mutua como una obligación, sino como un apoyo mutuo placentero y preocupación de unos por los otros. Todo es en la forma de un “dulce jarabe”, como el que se le da a los niños. Esas son las mismas correcciones, pero de una manera oculta.
Pregunta: ¿Entonces en qué punto hay un cambio de garantía mutua a Cabalá?
Respuesta: No lo sé. Puede ser en otros 30 o 40 años y puede ser mañana. Ustedes ven como las cosas ahora suceden a un ritmo mucho más rápido.
Pero eso no me importa, yo hago lo que puedo en el momento histórico actual y no más que eso.
Pregunta: ¿Sólo aquellos que estudian Cabalá serán capaces de entender la verdadera razón de los problemas?
Respuesta: Es correcto. Los otros llegarán a ello ya sea por el camino del sufrimiento o a través de nuestra diseminación.
Nosotros no estamos ocultando el papel de la sabiduría de la Cabalá, ¿pero por qué debemos gritar en vano? Dado que las cosas están empeorando, nosotros podemos explicarles a las personas la razón de lo que está sucediendo. Pero, una vez más, no les prometemos que habrá nuevos problemas, sino que les proporcionamos soluciones para los problemas actuales. No le llamamos a esta solución ”la sabiduría de la Cabalá”, sino “unidad” ¿Por qué debemos usar un término que asusta a algunas personas y a otras les resulta repulsivo? Después de todo, no estamos cambiando el significado, sino acercándonos a las personas. No apuntamos hacia ellos con el dedo y los regañamos, ni los asustamos con historias acerca de desastres que se acercan; no condenamos el egoísmo sino que les ofrecemos una idea: “unámonos correctamente y todos nos sentiremos bien”.
Nadie puede objetar esto y así superaremos la falta de respeto, lo principal es comenzar.
Nosotros debemos decirles a las personas lo que quieren oír, debemos hablar para que puedan percibir nuestras ideas e implementarlas en la vida diaria. De otra manera te odiarán; bloquearán la idea y la desaparecerán y la desacreditarán. Por eso se nos dice: “Educa al niño a la manera de él”.
(85015)De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 8/8/12, “Introducción al Libro del Zóhar”

Una Cuenta De Ahorros Espiritual Para Un Día Lluvioso

Si tú fueras privilegiado para recibir la bendición del Creador, la cual significa ascenso espiritual, para orar, estudiar y trabajar, entonces deberías hacer todo lo que esté en tu poder para realizarlo. Sientes que de repente tienes éxito en todo lo que haces, entonces usa esta maravillosa oportunidad, haz un esfuerzo y haz lo mejor. Esto se debe a que habrá tiempos en que no serás capaz de mover un dedo.
Además, debes invertir en el grupo tanto como sea posible, como en una cuenta bancaria que produce grandes devoluciones cuando necesitas el dinero. Esta es tu cuenta de ahorros para días lluviosos, de la misma manera en la que llenas el refrigerador con comida para una semana, igual que un fondo de pensión para adultos mayores, o como un seguro medico en caso de que estés enfermo.
Si nuestra vasija es una vasija de recepción, ésta puede acumular poder, entendimiento, energía, preparación, y una conexión con la causa y mantenerla para los tiempos difíciles. El punto es que nuestra vasija está hecha de dos partes: la revelada y la oculta. La parte revelada es mi pequeña vasija que yo siento en nuestro mundo: comida, sexo, familia, dinero, respeto, control, conocimiento y un poco de espiritualidad solo para añadir una especia.
Pero mi verdadera vasija son todos los seres creados: toda la naturaleza inanimada, vegetativa y animada y seres humanos en este mundo. Todos estos son mis deseos. Si yo invierto en ellos, éstos regresan a mi aun sin que yo lo sepa.
Entonces, si yo tengo la oportunidad de invertir en los demás, debo hacerlo, ya que indudablemente esto volverá a mí. Todo lo que invierta en ellos ahora, está relacionado de alguna forma con el otorgamiento, puesto que yo los siento como extraños. Por esto, la inclinación al mal es llamada “ayudante”, ya que me ayuda incluso ahora.
Si yo trabajo con los amigos, con el mundo, queriendo invertir mis poderes en ellos y trayéndolos a la bondad, de hecho invierto en mi vasija espiritual en el sentido espiritual al trabajar en contra de mi deseo de recibir. Yo puedo hacerlo incluso de manera mecánica. No importa cuáles sean mis intenciones, en tanto que haga las acciones correctas. Nuestro ego es de gran ayuda mientras trabaje en nuestra contra.
(85168)De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 8/8/12, “Introducción al Libro del Zóhar”
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