Todo lo que sucede es para nuestro beneficio

Publicado en 7 marzo, 2013 a las 9:04 pm

Todo lo que sucede es para nuestro beneficio. Todos los ocultamientos, juicios y problemas que surgen nos muestran aquellos lugares en los que tenemos que poner los esfuerzos en este momento, en esta etapa, con el fin de avanzar. Por lo tanto, en primer lugar, nosotros debemos tratar de obtener una visión correcta de toda la realidad.
Todo lo que vemos frente a nosotros son nuestros propios defectos, nuestro mundo interior, lo cual da lugar a esta imagen del mundo. Es por eso que vemos a nuestro alrededor sólo lo negativo. Si ustedes desean utilizar todas las revelaciones correctamente, deben elevarse por encima de cada estado por medio de la fe por encima de la razón para tratar de ver una imagen perfecta, el mundo del Infinito, a través de esta realidad terrenal que es visible para nuestros ojos.
Si ustedes cancelan su actitud negativa hacia la realidad y se aproximan a ella de manera positiva, entonces en vez de la imagen que ven ahora, verán la Luz investida en los deseos.
Lo más importante es justificar los estados por los que ustedes pasan, entendiendo que se les dan para que los superen y decidan que son enviados por el Creador con la mejor intención, para que a través de ellos, ustedes puedan cambiar su actitud. No es necesario cambiar nada, solo la actitud. Un cambio en la actitud, es decir en la intención, cambia toda la realidad.
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De la preparación para la Lección diaria de Cabalá del 5 de Marzo del 2013

Alcanzar al otro es alcanzarte a ti mismo

Publicado en 7 marzo, 2013 a las 7:20 pm

Pregunta: ¿Nosotros a menudo hablamos acerca del otro, qué es el deseo de recibir del otro?
Respuesta: Toda la realidad que ustedes puedan imaginar es todo acerca del otro, en otras palabras, todo lo que está por fuera es el “yo”. Nosotros deberíamos entender que el “yo” es simplemente una chispa y eso es todo. Todo lo demás está limitado y es insignificante. Ustedes deben comer, beber y disfrutar de la vida pero sólo para mantenerse a sí mismos. Todo se determina por medio de la intención de uno mismo.
Ustedes deben verse a sí mismos como una chispa. Todo lo demás es el nivel animado y deberían proveerse con lo necesario, pero toda su atención debería orientarse hacia el exterior, hacia lo que es externo a la chispa. Ahí, afuera de ustedes mismos, está su deseo, su vasija espiritual, todo lo que pueden solamente imaginar: todo son los niveles de la naturaleza inanimada, vegetativa, animada y hablante.
Pueden arreglárselas de manera automática con los primeros tres niveles de sus deseos externos (los niveles inanimado, vegetativo y animado) ya que ahí no hay resistencia por su parte. Pero nosotros tenemos problemas con la naturaleza humana ya que en ésta, ustedes se ven a sí mismos, su esencia, lo que ustedes son. Este es como el atlas de su anatomía espiritual interna con todos sus componentes. Todo está allí, y aún así, este es su deseo y por lo tanto ustedes deberían trabajar con él.
Esto no significa que tengan que corregir a los demás. Simplemente al preocuparse por ellos, descubren que ellos les pertenecen. Es por esto que nosotros diseminamos. Es como si fuera que ustedes quisieran alcanzar a los demás para pasarles el método de la corrección pero para acercarse a ellos tienen que entender y sentir que ellos son su propio “yo”. Entonces, al sentirse realmente dentro de ellos, ustedes comienzan a entender lo que está escrito en los libros de los cabalistas.
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De la 4º parte de la Lección diaria de Cabalá del 4 de Marzo del 2013,, “Introducción al Libro del Zóhar”

Derej Eretz (El camino del medio) calentado por el Sol

Publicado en 7 marzo, 2013 a las 6:06 pm

La corrección es posible mediante grandes sufrimientos que no pueden siquiera describirse ya que eso requiere de un pleno reconocimiento del mal en cada propiedad individual, con el fin de rechazar la recepción en cada una y moverse hacia el camino del otorgamiento. Esta vía es imposible dado que la persona no puede soportar esos sufrimientos.
Por lo tanto, el avance está usualmente en algún lugar en el medio, entre el camino de los sufrimientos y el camino de la Torá (el camino de la Luz), entre “Yo lo aceleraré” y “a su debido tiempo”, a lo largo de lo que es llamado “Derej Eretz” (el camino de la tierra)”. La persona avanza al ser empujada desde atrás mediante los sufrimientos o atraída hacia adelante mediante la Luz. Ella no puede estar en el mismo camino todo el tiempo.
Es imposible moverse de manera incondicional en el camino de la Torá desde el comienzo, pero, según la medida en la que tratemos de hacerlo, especialmente al construir gradualmente la Shejiná, es decir al construir la conexión entre nosotros en otorgamiento mutuo, de acuerdo a nuestro esfuerzo y a nuestra responsabilidad por otros, entonces en ese grado, abandonamos el camino del sufrimiento y avanzamos hacia la meta a lo largo de “Derej Eretz”, por el camino del medio.
No es que la “línea media” sea mejor para nuestro ascenso espiritual, sino que “el camino del medio” es un compromiso en el que debemos permanecer entre dos caminos. La única opción es reforzar nuestra sociedad de manera que influya en todos. Nosotros debemos ver a los amigos como el área donde será revelado el Creador, el atributo de otorgamiento. Así yo veo mi alma y no me veo a mí mismo.
La persona puede revisarse a sí misma y su avance de acuerdo a cuanto se preocupa por los amigos y por el grupo, de manera que la revelación tenga lugar en ellos, como una madre que se preocupa por sus bebés. Entonces uno puede estar seguro de que entiende lo que significa el avance, que sabe qué añadir a este, y puede en realidad cumplir con esto ahora en este mundo, y llevar su intención hacia la plenitud.
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De la preparación para la Lección diaria de Cabalá del 4 de Marzo del 2013
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