Alegría en el desierto
Publicado en febrero 16, 2012 a las 4:20 am

Pregunta: ¿Antes de la próxima convención de Aravá, debe el grupo hacer un bosquejo del deseo, la sensación de deficiencia, que es más cercana al grado superior?
Respuesta: No necesitamos la sensación de deficiencia. Debemos anhelar la perfección, y a partir de eso llegaremos a la deficiencia correcta. Vamos a ir con canciones y alegría; estamos atraídos por la conexión y la garantía mutua, y por todo lo que está oculto en este grado superior.
Nadie tiene la intención de sentarse y llorar, con su cabeza cubierta por cenizas.
[69668]
La lección es una oportunidad para conectarse con la eternidad
Publicado en febrero 16, 2012 a las 3:40 am

Pregunta: El próximo sábado, más de 250 personas de nuestros grupos en todo Israel van a asistir a una asamblea en Rehovot ¿Cuál debe ser nuestra actitud para adquirir la deficiencia correcta?
Respuesta: Primero, deben descansar antes de la reunión. Les recomiendo ir a dormir temprano, sin ninguna conversación innecesaria, a las 8:00 p.m. como máximo, o incluso antes, para que estén llenos de energía y de excelente ánimo al próximo día. Al despertar, deben pasar al menos 45 minutos preparándose y preparando el salón de estudio. No deben hablar mucho entre ustedes. Es mejor sentarse y leer pasajes inspiradores, y tal vez cantar un poco. Debemos estar en una atmósfera de calma, en una atmósfera edificante, en una sensación delicada. Esta es la preparación para la lección. Entonces nos conectaremos, todos los grupos alrededor del mundo.
Pregunta: ¿Debemos evocar la alegría por la convención de Aravá al mismo tiempo?
Respuesta: Una lección matinal es un asunto serio. Debemos estar felices internamente porque estamos entrando en contacto con algo que es eterno y único, en donde pasamos por estados serios. La alegría durante la lección es una sensación general que no explota.
Nuestra preparación general, el pensamiento general durante la lección, está dirigido a la incorporación mutua. Sin embargo, cada uno hace su propio trabajo, personalmente, en el que se corrige para incorporarse en los otros. Entonces llevaremos canciones y pasajes de preparación con nosotros a Aravá para que, con ellos, vayamos felizmente a conectarnos entre nosotros. Ahí, la atmósfera será un poco diferente: auto anulación reforzada con la actividad general.
[69665 De la cuarta parte de laLección diaria de Cabalá 13 de Febrero del 2012, “Introducción al estudio de las Diez Sefirot)
La Anatomía del Temor y el Amor
Publicado en febrero 16, 2012 a las 3:00 am

Baal HaSulam, El Libro del Zohar, Capítulo “Bereshit (Génesis)”, Ítem 195: Esto es así porque el AVI superior – Yod deHaVaYaH, GAR de Bina – son el temor. YESHSUT—Hey de HaVaYaH,ZAT de Bina – son el amor. Por lo tanto, cuando el Mojin de ZON viene sólo de YESHUT, Hey de HaVaYaH, es considerado que el amor precede al temor. Y cuando estos también vienen del AVI superior Yod de HaVaYaH, se considera que el temor precede al amor, ya que Yod es el temor y Hey es el amor. Por lo tanto, el temor precede al amor. El temor precede al amor. Se dice acerca de los seres creados ya que este es el orden en que estos deben corregirse en relación al Creador. Mientras el amor solo venga del Creador, los seres creados necesitan el temor, también, con el fin de evocarles alcanzar el amor.
Esto se puede explicar de distintas formas. La relación entre el padre y el hijo no debe estar basada en el amor absoluto entre ellos. Esto es así para que ellos siempre sean cuidadosos de que uno pueda dejar de amar al otro. Después de todo, si una persona ama la luz sin límites, ella evoca odio por esta. Esto es así porque la otra persona no siente los límites, y sin ellos, no siente amor. Es muy difícil para él convivir con alguien que no tiene límites.
Estamos construidos de tal manera que tenemos que sentir todo dentro de cierto marco. Entonces después podemos sentir. Sin embargo, sin un marco, perdemos la sensación. Así, por un lado, yo siento que el otro me ama, pero, por otro lado, no tengo nada a lo qué aferrarme cuando este amor es sin límites. Por lo tanto, yo pido que me deje sentir su amor. Empiezo a odiarlo porque por medio de su amor ilimitado, él me priva de la vasija en la cual puedo sentir este amor. Sin vasija, yo no lo siento. Por lo tanto, Baal HaSulam, dice que, si los padres aman a sus hijos con amor absoluto, los niños empiezan a odiarlos o por lo menos a faltarles al respeto. Entonces, cuando hablamos de educación, hablamos sobre límites, castigos, y presiones que los padres tienen que establecer en sus hijos para no privarlos de sus vasijas, la vasija de percepción.
Esto se relaciona con el sistema superior de Aba e Ima (temor) y de Ieshsut (amor) que debe conectarse influenciando al inferior. En otras palabras, la parte superior y la parte inferior de Bina (pensamiento) deben conectarse con el fin de influenciar al inferior. Esto significa que el temor y el amor deben conectarse. Cuando estos dos sistemas se conectan, estos influyen al inferior correctamente. Esto construirá la vasija y entonces la llenará. Por consiguiente, la carencia que viene del superior y exige corrección recibirá la Luz. Esto es así para que construya al inferior de tal manera que les capacite para sentir el temor y después el amor, no en el orden opuesto, no el amor primero, ya que esto no puede ser. Entonces, primero que todo, debemos crear nuestra vasija colectiva y preocuparnos de la conexión entre nosotros. Entonces, si la conexión es llenada, el amor fluirá en esta.
[69188 De la Segunda Parte de la Lección Diaria de Cabalá del 8 de febrero del 2012)