LEY DEL DESARROLLO GRADUAL

LEY DEL DESARROLLO GRADUAL

19.7.12

Setenta Raíces, Una Verdad

Pregunta: Las naciones de oriente, los chinos por ejemplo, afirman que ya conocen la verdad, pero en realidad no es la verdad ¿Qué podemos hacer al respecto?
Respuesta: Se nos dice: “La sabiduría entre las naciones, créela”. El punto es que todas las culturas y religiones hablan de nuestro mundo egoísta, tratando de insertar en éste un método que nos ayude a evitar el dolor en nuestra vida, en nuestro ego, y que proporcione una respuesta a los problemas actuales e incluso algo de esperanza en la siguiente vida, aun cuando esta parte no se expresa muy fuertemente en la cultura china. Pero las religiones y otras culturas han desarrollado métodos completos tomando la idea de la sabiduría de la Cabalá.
De una manera u otra, se trata de un método egoísta, de cómo existimos en él, esperando una mejor vida en este mundo y en el mundo por venir. Todo esto no tiene nada que ver con cambiar la naturaleza humana. No hay un método que pida y establezca el objetivo de amar a otros como a ti mismo. Mediante esto, la sabiduría de la Cabalá difiere de todos los otros métodos, y es el único método que habla acerca de cambiar al hombre por medio del uso de la fuerza superior y explica cómo hacerlo. Todos los otros medios están encerrados dentro de nuestro ego y usarlos es como tirarte de tu propio cabello para sacarte del pantano.
Además cada método está adaptado a las personas para las cuales fue creado. Supongo que es imposible entender a Confucio si no eres chino. Sus enseñanzas son muy profundas, pero otras naciones las ven como superficiales porque no están adaptadas a su naturaleza y carácter.
No es casualidad que haya setenta raíces para setenta naciones. Cada nación tiene una raíz espiritual propia que en nuestro mundo da a luz a su réplica. De aquí surgen todas las diferencias, incluyendo las diferencias culturales. Supongan que la ópera es para los italianos y que no puedes pensar en los españoles sin pensar en las corridas de toros. Esto es especialmente cierto cuando se trata de filosofía. Es imposible entender a Dante separado de su cultura y su época.
Nosotros sólo fingimos que entendemos las obras maestras del pasado ¿Realmente puedo aprender filosofía japonesa si no soy japonés? Simplemente no seré capaz de penetrarla. Sólo puedo estudiar el material y percibir simpes letras, pero no el espíritu.
No entenderé a Confucio porque internamente no estoy construido como él. Tampoco seré capaz de entender a los nativos norteamericanos. Puedo visitarlos e imitarlos externamente, pero no seré capaz de conectar sus estudios con mi alma.
En el mejor de los casos, puedo sentir otra nación, pero no ser parte de su raíz. Por lo tanto nuestro mundo está lleno de mentiras: nos hemos castrado y privado del llenado interno de las ricas culturas y de las percepciones filosóficas profundas al dejar sólo la externalidad.
Las setenta raíces se mantienen hasta Gmar Tikkun (el fin de la corrección) y sólo entonces desaparecen en el Keter general. Y entonces no puede haber ninguna penetración mutua excepto por doctorados sin sustancia. No hay un gramo de verdad en estos.
Es más, los chinos modernos ven a Confucio a distancia, tampoco lo entienden a profundidad. Pero aún pueden unírsele y de alguna manera conectarse con su raíz, mientras que nadie más puede hacer eso.
Tenemos que conectarnos en amor mutuo por encima de todas nuestras raíces. La fuente las setenta raíces es Zeir Anpin, pero aun ahí no se mezclan, sino que se conectan mediante el Masaj (pantalla). En general, en la espiritualidad todas las diferencias permanecen e incluso crecen al ascender, ya que nuestros atributos se vuelven más poderosos. Al principio somos cercanos y apenas diferimos el uno del otro, pero más tarde los niveles espirituales se dividen como en un cono, ya que “cualquiera que sea más grande que su amigo, su deseo es mayor”. Nosotros nos conectamos mutuamente por encima de ello, por encima de todos los detalles que percibimos.
Preguntas “¿Cómo?” Cuando coloco tu deseo por encima del mío y tú colocas mi deseo por encima del tuyo, yo comienzo a penetrar las enseñanzas de Confucio, y tú las enseñanzas de Moisés. Pero con el fin de hacerlo, necesitamos un Masaj y primero tenemos que trabajar juntos.
(83194)De la 2º parte de la Lección Diaria de Cabalá del 16 de Julio del 2012, El Estudio de las Diez Sefirot

Un Acto Sin Intención Es Como Un Cuerpo Sin Un Alma

Pregunta: ¿Qué acción es la más eficaz?
Respuesta: Un acto con una intención más fuerte. Un acto sin una intención por el bien de los demás está vació, porque no es el acto físico el que otorga, sino la intención que lo acompaña: “¿Por qué se llevó a cabo?” O más precisamente, “¿a quién beneficia, a mí o a los demás?”
Por lo tanto, si nosotros llevamos a cabo toda clase de buenos actos y acciones, como benefactores, como “las almas bellas” pero sin la intención correcta con el fin de llevar a la humanidad a una identidad como el Creador (naturaleza) determinada desde el comienzo de la raíz de nuestro avance, entonces todas nuestras acciones fracasarán completamente porque ellas no tendrán la fuerza de la Luz, la única fuerza que lo cambia todo. Si nosotros hacemos todos los esfuerzos sin esta fuerza, estamos realizando solo movimientos mecánicos.
En consecuencia, nosotros debemos antes de realizar cualquier acción, aprender a ejecutar la acción correcta de modo que la acción invite a la fuerza de la corrección y de esta manera alcanzar el resultado deseado, que es la corrección, trayendo mejoras a la humanidad. Pero si hacemos algo sin una intención, entonces para ese acto no habrá un resultado bueno y correcto y por lo tanto es preferible no hacerlo en absoluto.
Por ejemplo, las acciones de protesta; a pesar de que en un principio pareció que con ellas se lograría algo, como bajar los precios, etc., durante el trascurso del año no hubo una pizca de reducción de precios y las personas se sintieron precisamente cada vez más desilusionadas y poco dispuestas a luchar por sí mismas.
De tal manera que, nosotros necesitamos aprender a realizar actos que produzcan los resultados correctos y deseados. Es para hacer esto que se diseñó la educación integral.
(82101)

¿Qué Prevendrá los Conflictos de Familia?

Pregunta: Es común en una familia que la mujer siempre insista en querer que las cosas se hagan a su manera; sin embargo, el hombre también quiere demostrar que tiene la razón. El conflicto comienza con pequeñas cosas y termina en divorcio. ¿Cómo llegar a un compromiso entre el hombre y la mujer?
Respuesta: Antes de resolver los conflictos entre hombres y mujeres, ¡hay que proporcionarles educación! ¿Cómo puede resolverse algo con lo que tenemos hoy? Vemos que nada está resolviéndose.
Hasta que tú no los “arrastres” a través de los cursos de educación integral, después de haberles puesto las más duras condiciones en frente y de que ellos las superen, no recibirán la recompensa y los diversos beneficios. Es imposible solucionar nada con nadie, puesto que todo está siendo solucionado de la forma antigua.
Si deseas modificar las relaciones sociales y familiares, entonces tú necesitas cambiar a la gente, sus interrelaciones. ¿Y cómo pueden cambiar las relaciones si sus actores no cambian? Ellos se quedarán en lo mismo. Por supuesto, tú puedes reprimirlos y entonces seguramente las relaciones no se demostrarán externamente en forma tan expresiva.
Comienza a educar a las personas gradualmente, a explicarles en qué consiste el sistema. Inclúyelas en las mesas de trabajo, en discusiones entre ellas. Durante las mesas de trabajo, gradualmente llévalas por encima de las soluciones de los problemas, llévalas hacia la uniformidad, hacia el sueño, juega con ellas como si fueran niños, abre al niño que hay en cada una de ellas. Ellas están reprimiendo todo esto dentro de sí, se comportan como bravucones a propósito, si ellas mismas no se revelan; este es un instinto de protección.
(82859)
De una “Charla Sobre Formación Integral” del 28 de Mayo del 2012.

La Oscuridad Como un Presagio Del Renacimiento

Baal HaSulam: “Introducción al Libro del Zóhar, ítem 26: Eso significa que su excesivo deseo de recibir, que ya ha sido erradicado y descompuesto en el segundo estado, debe ahora ser revivido en toda su exagerada medida, sin ninguna restricción, es decir con todas sus defectos pasados. Entonces comienza de nuevo el trabajo el cual es convertir ese excesivo deseo de recibir en otorgar solamente.
Nosotros tenemos que descubrir que el deseo de recibir es enteramente malo, que es el peor grado. Veremos no sólo el tamaño de esta maldad, sino además su esencia malvada en su forma actual, sin un Masaj (pantalla), que es malvada no sólo para nosotros sino además para el alcance de la meta de la creación. Resulta que el deseo de recibir sin un Masaj no es adecuado para el alcance de la creación y entonces es llamado “malvado” y también “muerto”, ya que no podemos recibir la Luz de vida y sentir la fuerza de vitalidad en este.
Cuando entendamos todo eso, llegaremos a un punto de quiebre y comenzaremos a revivir nuestro deseo. Esto es llamado la “resurrección de los muertos”, así comenzamos a corregir el deseo de recibir para que sea con el fin de otorgar. Necesitamos este punto de quiebre en el camino, para sentir el deseo corrupto y decidir que en esta forma está “muerto”.
Hoy el deseo de recibir no parece corrupto ¿Qué tiene de malo querer disfrutar de las cosas que amo?
Yo tengo que descubrir todos los deseos que hay dentro de mí y entender que cuando los disfruto de la forma ordinaria, yo mismo me impido otorgarle al Creador. Esto es debido a que otorgar es dejar de usar los deseos de la forma ordinaria y disfrutar cada uno de ellos sólo al otorgarle al Creador. Yo conecto mi deseos a Él con el fin de entender cómo otorgarle a Él y de manera que Él disfrute el uso de tal deseo. Sólo hasta ese grado, por tal placer, cuando anhelo otorgarle al Creador, yo actúo, recibiendo la Luz dentro de mí con el fin de sentir que le otorgo a Él por medio de eso.
Así llegamos a las correcciones. Es imposible llegar al estado final (estado tres) desde el estado inicial (estado uno) si no hay deseos “muertos” en el camino que sean revividos.
Pregunta: ¿Cómo podemos entender que el deseo está en realidad muerto y que es tiempo de revivirlo?
Respuesta: Este es un tipo de trabajo diferente: Cada vez yo mato cada vez más mis deseos. Es imposible saber por adelantado que he atravesado todo el camino. Siempre parece que no hay hacia dónde avanzar, pero al día siguiente se revela un nuevo estrato.
Ayer, por ejemplo, llegamos a un pico; descubrimos un poco más de unidad, impresión, y emoción, sentimos un estado especial que fue el resultado de una conexión nueva y más fuerte, la cual nunca habíamos sentido antes.
Lo alcanzamos gracias a la iluminación que se creó entre nosotros. Nosotros la evocamos y esta nos llenó. En la fase uno sentimos emoción y júbilo, pero la iluminación continúa actuando dentro del deseo al que de alguna manera nos atamos. Este expande su actividad hacia las fases dos, tres, y cuatro y toda la profundidad de ese deseo se nos revela, es decir que se nos revelan los nuevos estratos en los cuales aún no hemos alcanzado la conexión.
Hoy, sin embargo, sentimos pesadez. Si reconociéramos que esta pesadez viene del Creador; que nos la envió a propósito, y que a propósito hace que nos sintamos somnolientos, podríamos hacer algo, podríamos resistir la pesadez.
Es verdad que yo me siento somnoliento ahora y que no tengo ganas de hacer nada, pero esto viene del Creador. Él quiere desarrollarnos, y Él está revelando ahora una nueva vasija dentro de nosotros ¿Cómo despiertas inmediatamente a la vida dentro de la niebla, dentro de la somnolencia, la indiferencia y la confusión?
Mi somnolencia fue causada por la Luz débil. En el momento en que se haga más fuerte, inmediatamente despertaré, como una flor que se dirige hacia el sol que nace. No se trata del letargo; estamos hablando de estados espirituales que son determinados por el nivel de la Luz. La corrección de los deseos en la media noche, antes del amanecer, no depende del tiempo.
Entonces si despertamos ahora a una conexión más fuerte, y si hacemos un esfuerzo interno verdadero y serio, y no sólo cantar canciones, descubriremos lo que hemos ganado gracias al deseo extra que recibimos en la convención. Todo el asunto es retornar a la vida después que el primer surgimiento del despertar haya sido remplazado por el oscuro grosor del ego que hace erupción.
No importa si el nuevo ascenso no parece especial como el que sentimos en la convención. Ahí éramos como niños y fuimos impresionados en deseos puros, limpios, hoy nuestra reacción se vuelve más profunda y entendemos cosas en vasijas con más “
“grosor”. Así es como se expresa la idea de “un valor opuesto de Luces y vasijas”.
(82387)De la 4º Parte de la Lección Diaria de Cabalá del 8 de Julio del 2012, “Introducción al Libro del Zóhar”

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